未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。 《彖》曰：“未济，亨”，柔得中也(1)。“小狐汔济”，未出中也(2)。“濡其尾，无攸利”，不续终也(3)。虽不当位，刚柔应也(4)。 (1)以柔处中，不违刚也。能纳刚健，故得亨也。 (2)小狐不能涉大川，须汔然后乃能济。处未济之时，必刚健拔难，然后乃能济，汔乃能济，未能出险之中。 (3)小狐虽能渡而无馀力。将济而濡其尾，
中孚：豚鱼吉。利涉大川，利贞。 《彖》曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚(1)。乃化邦也(2)。“豚鱼吉”，信及豚鱼也(3)。“利涉大川”，乘木舟虚也(4)。中孚以“利贞”，乃应乎天也(5)。 (1)有上四德，然后乃孚。 (2)信立而后邦乃化也。柔在内而刚得中，各当其所也。刚得中，则直而正；柔在内，则静而顺；说而以巽，则乖争不作。如此，则物无巧竞，敦实之行
天尊地卑，乾坤定矣(1)。卑高以陈，贵贱位矣(2)。动静有常，刚柔断矣(3)。方以类聚，物以群分，吉凶生矣(4)。在天成象，在地成形，变化见矣(5)。是故刚柔相摩(6)，八卦相荡(7)。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能(8)。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功(9)。有亲则可久，有
八卦成列，象在其中矣(1)。因而重之，爻在其中矣(2)。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣(3)。吉凶悔吝者，生乎动者也(4)。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也(5)。吉凶者，贞胜者也(6)。天地之道，贞观者也(7)。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣。夫坤，隤然示人简矣(8)。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》，屯者，盈也。屯者，物之始生也(1)。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也。物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》(2)。讼必有众起，故受之以《师》。师者，众也。众必有所比，故受之以《比》(3)。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》(4)。物畜然后有礼
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三，渎，渎则不告(1)。利贞(2)。 (1)“筮”，筮者决疑之物也。童蒙之来求我，欲决所惑也。决之不一，不知所从，则复惑也。故初筮则告，再、三则渎。渎，蒙也。能为初筮，其唯二乎？以刚处中，能断夫疑者也。 (2)“蒙”之所利，乃利正也。夫明莫若圣，昧莫若蒙。蒙以养正乃圣功也。然则养正以明，失其道矣。 《彖》曰：蒙，山下有
屯：元亨，利贞(1)。勿用有攸往(2)，利建侯(3)。 (1)刚柔始交，是以“屯”也。不交则否，故屯乃大亨也。大亨则无险，故“利贞”。 (2)往，益“屯”也。 (3)得主则定。 《彖》曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞(1)。雷雨之动满盈(2)。天造草昧，宜建侯而不宁(3)。 (1)始於险难，至於大亨，而后全正，故曰“屯，元亨利贞”。 (2)雷雨之动，
乾：元、亨、利、贞。 初九：潜龙勿用(1)。 (1)《文言》备矣。 九二：见龙在田，利见大人(1)。 (1)出潜离隐，故曰“见龙”，处於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则“乾乾”，四则“或跃”，上则过亢。“利见大人”，唯二、五焉。 九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎(1)。 (1)处下体之极，居上体之下，在不中之位，履
坤：元、亨，利牝马之贞(1)。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉(2)。 (1)坤，贞之所利，利於牝马也。马在下而行者也，而又牝焉，顺之至也。至顺而后乃“亨”，故唯利於“牝马之贞”。 (2)西南致养之地，与“坤”同道者也，故曰“得朋”。东北反西南者也，故曰“丧朋”。阴之为物，必离其党，之於反类，而后获安贞吉。 《彖》曰：至哉坤元！万物资生
噬嗑：亨。利用狱(1)。 (1)噬，啮也；嗑，合也。凡物之不亲，由有间也。物之不齐，由有过也。有间与过，啮而合之，所以通也。刑克以通，狱之利也。 《彖》曰：颐中有物，曰“噬嗑”(1)。噬嗑而亨(2)。刚柔分动而明，雷电合而章(3)。柔得中而上行，虽不当位，“利用狱”也(4)。 (1)颐中有物，啮而合之，“噬嗑”之义也。 (2)有物有间，不啮不合，无由“亨”也
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