尧舜所尽的是本性，汤武所行为的亦是本能，唯有五霸是假借，虽然是假借，虽不是一种本性，亦是一种学习，这其中当然也有爱民的行为方式。只是这种行为方式不是发自内心，不是本性、本能，所以不可以保持长久。既然不能保持长久，也就不会得到人民的拥护。这种不长久，也就是不诚信，既然不诚信待人，别人同样会不诚信待你，所以五霸的事业是不会成功的，这就是尽心知命与行为方式的关系。
“仁言”即是霸者之道，“仁声”却是王者之道。“仁言”，爱民的语言可以说得天花乱坠；“仁声”却是对爱民者的称颂，那是非常实际的。所以，爱民的言说不如爱民的称颂那样深入人心。完善的政治制度是霸者之道，如齐国的管仲所推行的治国方略，确实能强国富民，但是他不得民心，只能得到统治者的欢心。因为他是以牺牲别国人民的利益而富强的。所以，它不如完善的教育制度，能够普遍提高人
为什么爱民的言说不如爱民的称颂那样深入人心？完善的政治制度不如完善的教育制度？完善的政治措施不如完善的教育制度能获得民心？因为父母对儿女的爱是不求回报的爱，兄长对弟妹的爱也是不求回报的爱，所以儿女们能深切地感受到这种爱，并回报以爱。而霸者之道的爱民，是要求有回报的爱，所以人民对这种爱就会有保留。正因为人人皆有良能、良知，人民的心里会识别什么样的爱才对他们重要
齐国征伐燕国，真的是救燕国人民于水深火热的苦海之中吗？显然不是！齐国之伐燕，只是齐宣王想要扩大自己的领土，想拥有更多的财富，想要称霸于天下的一个步骤，只是齐宣王私心的一个表现。所以孟子举出“汤伐葛”的例子来说明，汤之伐葛，并不是为了自己膨胀的私心，而真正是救民于水深火热之中。所以，向东征而西边的夷族埋怨他，向南征而北边的狄族埋怨他，为什么不来拯救我们？商汤施
圣人之所以为圣人，就是在于他们爱民，无私地爱民。我们在第六章就讨论过，舜是真正地弄懂了“爱民”的意思，舜不遗余力地爱民，无私无我地爱民，尽心知命地爱民，才赢得尧的信任和人民的拥护。而得到尧的信任和人民的拥护，舜才得到“被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之”的最好结局。如果舜不爱民，会有这些吗？所以，做到尽心知命地去爱民，也就能选择到最佳行为方式，最后也就能得到人民
提倡、号召人民走安逸舒适的道路，国强民富，人民谁不愿意呢？所以，以建设这条道路为理由来役使人民，人民就是再劳累也不会埋怨，因为人人都想过好日子，这就是人的共同心理。以能生存的道路为理由而要牺牲某些人，人民虽然会死但不会埋怨杀害他的人，这也是人的共同心理。既然知道、懂得了人民的这种心理活动，也就能选择到最佳行为方式。而有了最佳行为方式，人民才会认同，才会拥护，
这一章是与上章连起来讲的，实不应该分开。佚道是什么？是安逸舒适之道，是求得欢娱之道，也就是本章所说的霸者之道。霸者之道好不好呢？因为能使人安逸舒适，能使人欢娱，当然好。所以人民虽劳累而不怨恨。现今的美国所行的就是霸者之道，所以有很多人向往美国，虽劳不怨。那么，王者之道是什么呢？是人民的生存之道，是悠然自得之道，是生存而可持续发展之道。因此，我们在这两者之间要
这是孟子举孔子的例子来说明，因为孔子没有和陈国、蔡国的人有交往，也就是说，还没有建立起人与人之间相互亲爱的关系，所以才会受困。如果有交往呢？当然也就不会受困了。这并不是孔子不懂得要建立人与人之间相互亲爱的关系，而是还没有来得及。因为无论任何人，不可能认识天下所有的人，何况当时孔子不是名人、闻人，不认识人而受困，这也是情理之中的事情。
孟子虽然担任齐国国卿，实际上却是虚名，而王驩虽然是副使，却是齐王手下的宠臣，他自专行事，其实也是齐王之意。孟子若谦恭地与王驩商量公事，则会使王驩更自以为是。若是孟子摆出高傲的样子，则会使王驩忌惮孟子专权。所以两人往返千里，不谈一言，这表明孟子确实很懂为人处事的原则，采取的是最佳行为方式。孟子之不谈，并不是不办事，该怎样办他就怎样办。而王驩作为副使，总不敢超越
议论别人的不善之处，就不是最佳行为方式，既然不是最佳行为方式，按照对等原则，也就不会有好的回报，因而也就会产生不好的后果，也就是说，会有后患。有了后患，就会使人与人之间的关系破裂，产生仇恨，就会使人们远离相互亲爱的关系，从而使人们之间不能团结一致，不能共同对抗大自然和外来的侵犯。
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