释迦牟尼佛说：如果人有许多过错，而他自己不觉悟，不悔过自新，这就顿然失去了改过之心，那么罪业就会向他奔来，就好像河水流向大海一样，越积越深越大。如果人有过错，能自己知道错了，从而自己改正解脱，能改恶行善，那么，他的罪业自然就消除了，就好像病人出了一身汗，渐渐地疾病就会痊愈或减轻了。
释迦牟尼佛说：有人听说我在信守佛道，修持奉行大仁大慈，就故意来骂佛，佛听到骂声，也不回答。等到那人骂声停止了，佛就问他：“如果你用礼貌仁义对待别人，别人不接受，那么，这个礼貌仁义是否还是回到自己身上来？”骂人的人回答说：“是的，是回到我自己身上来了。”佛又说：“现在你骂我，我不接受、不理睬，那么你自己就招祸了，恶业就回到你自己身上了。这就像发出声音就会有回声
释迦牟尼佛说：当恶人听到有善人在做善事时，就故意来找麻烦，打扰破坏行善。这时，你要自己心平气和，做善事不动摇，也不要恼怒责骂打扰你的那个恶人，不理睬他。那么，那个恶人，就是自己给自己添恶业，暴露了他自己的做恶行径。
释迦牟尼佛说：无德的恶人要加害有道德的贤人，就好像面朝天唾口水一样，口水并不能唾到天上去，还会落到自己脸上；迎着风扬灰尘，灰尘并不能扬到别处去，还会反转来撒落自己的身上。贤人是不可以毁谤的，毁谤陷害贤人，自己必然招祸而遭毁灭。
释迦牟尼佛说：看见别人在布施，要跟着欢喜、支持，就会得到很大的福报。有个沙门问道：“随喜的人都有了很大的福报，那么，布施的人应得到的福报是否会没有了呢？”佛回答说：如像有一支火炬，成百上千的人拿上火把来分取火种，也点燃火炬，用这火煮饭照明。但是原来的火还是存在的，并不因他人取火而消失，布施所得的福报也是这样的。
释迦牟尼佛说：一个人剃去了胡须、头发，而出家当沙门，他遵依佛教道法，抛弃世间的资产财富，拿上饭钵出门乞食，只要能吃饱就行了，每天只在中午吃一顿，一棵树下只睡一宿，很谨慎地不再求其他的享受了。人之所以会因愚痴而受蒙蔽、犯下过失，就是由于执着地贪求和欲望所造成的。
释迦牟尼佛说：出家的沙门，只要断绝贪欲，认识自己的本性，领会最深的佛理，了悟无为无不为的佛法，内心不贪恋妄念，身外没有什么贪求，心境不执着在修道上，而实际却处处在奉行佛道，不要做恶事，造恶业，没有妄念，没有虚妄的行为，修到极点无可再修，已经得道，不需再证，不需要再经历成佛的各个阶位，而自己自然就达到最高的果位，这样的沙门就叫做成道了。
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以為和。人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以為称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以為教父。
...难的，有权势而不仗势欺人是很难的，遇到事情能泰然处之是很难的，要广泛地学习深刻地研究事理是很难的，要破除高傲自负是很难的，要不轻视尚未学得佛法的人很难的，要想具有平等慈悲之心是很难的，要能不说是非是很难的，要想遇到有真才实学的有知识的人是很难的，学佛的人要想明白真正的佛理、明心见性是很难的，随缘分来教化众生是很难的，遇到任何环境、处境都能安然处之是很难的，要...
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