《毛诗序》说：“《雨无正》，大夫刺幽王也。雨，自上下也。众多如雨，而非所以为政也。”可是，从全篇诗句中，并无“雨多”之意，也无“政多如雨”之言，因而历朝历代很多人都怀疑诗题与诗意不合。有人疑为“雨无止”；有人疑为“周无正”（正，同“政”）；更有人说韩诗有《雨无极》篇，首二句为“雨无其极，伤我稼穑”，毛诗脱（参看 朱熹 《诗集传》、高亨《诗经今注》、袁梅《诗经
《毛诗序》说：“《小旻》，大夫刺幽王也。”郑笺又订正说：“当为刺厉王。” 朱熹 《诗集传》不明言讽刺何王，只说“大夫以王惑于邪谋，不能断以从善而作此诗”。综观全诗，作者应该是西周王朝末期的一位官吏，至于是讽刺幽王还是厉王，诗无明证，只好用“最高统治者”统而言之。不论是幽王还是厉王，他们都骄奢腐朽，昏愦无道，善恶不辨，是非不分，听信邪僻之言，重用奸佞之臣，不知
此诗主题在于忧谗忧谤，同时揭露了谗言惑国的卑鄙行径。《毛诗序》云：“《巧言》，刺幽王也。大夫伤于谗，故作是诗也。” 作者应是饱受谗言之苦，全诗写得情感异常激愤，通篇直抒胸臆，毫无遮拦。起调便是令人痛彻心肺的呼喊：“悠悠昊天，曰父母且。无罪无辜，乱如此幠。”随即又是苍白而带有绝望的申辩：“昊天已威，予慎无罪！昊天泰幠，予慎无辜！”情急愤急之下，作者竟无法用实情
这是诗人触景生情之作，通篇运用对比手法，抒发了人生无常的慨叹。首联以清明节时桃李欢笑与荒冢生愁构成对比，流露出对世事无情的叹息。二联笔锋一转，展现了自然界万物复苏的景象，正与后面两联的满眼蓬蒿荒丘，构成了强烈的对比。由清明扫墓想到齐人乞食，由寒食禁烟想到介子推焚死，不论贤愚，到头来都是一杯黄土。诗人看到大自然的一片生机，想到的却是人世间不可逃脱的死亡的命运，
这是一首祭祖祀神的乐歌。它描写了祭祀的全过程，从祭前的准备一直写到祭后的宴乐，详细展现了周代祭祀的仪制风貌。但《毛诗序》却称此诗：“刺幽王也。政烦赋重，田莱多荒，饥馑降丧，民卒流亡，祭祀不飨，故君子思古焉。”读过此诗，再回观《毛诗序》，不难看出它的牵强附会。 朱熹 在《诗序辨说》里就已指出：“自此至《车辖》凡十篇，似出一手，辞气和平，称述详雅，无风刺之意。《
此诗作于顺治十四年（1657），这一年自春至夏，北方三月不雨，此诗即咏写此事。 首两联交代背景，描写“春欲晚”的时节的农村风光，并由杖藜老农话农事引入下层。三四两联借田家父老之口描述农村干旱情景。旱情的严重，田家父老的忧虑凸现无遗。下面四联写诗人内心的触动及深深叹息。诗人既为农民在贫瘠的土地上岁岁劳作的悲苦命运而感叹，更为官府的剥削压榨，使农民生活受到极大影
此诗是一幅江南韶光美景的轻描。无论是苏小小的“慵多”、鵁鶄的“寐”，还是紫骝的“蹀躞”，无不体现出一种闲适悠然的意境，而这不恰恰又是众多古今“贪闲”人士所毕生神驰向往的么？其实，诗意的生活或许并非如何难得，不过只是有心人才能发现而已。飞卿（ 温庭筠 ）虽亦是落魄之人，但他的诗文中这类细心发现生活之美的作品却很多，与那些终日忧国忧家的诗人相比，或许飞卿的作品多
《毛诗序》说：“《小宛》，大夫刺幽王也。”郑笺又订正说：“亦当为厉王。”但从诗的内容来看，看不出和幽王或厉王有多大的关系，讽刺的意味也不突出。 朱熹 的《诗集传》就不同意他们的说法，认为“说者必欲为刺王之言，故其说穿凿破，无理尤甚”。他说这是一首“大夫遭时之乱，而兄弟相戒以免祸之诗”。朱熹看出前人解说的破绽而提出新说，这是可贵的。但细玩诗意，他仍没有理清作者
《毛诗序》曰：“《北山》，大夫刺幽王也。役使不均，己劳于从事而不得养其父母也。”《诗》三家和唐、宋疏传均无异辞。这个题解，袭自孟子的诗说，《孟子·万章上》论此诗诗义是“劳于王事而不得养父母也”。这样说并无大误，诗的内容确是作者劳于王事而发出的不平之鸣，但“不得养父母”的内容只有第一章中的一句，全诗的主要内容是怨刺役使不均；“大夫不均，我从事独贤”，是诗的眼目
从此诗“卒章显志”的末两句“君子作歌，维以告哀”来看，诗人系为抒发强烈悲愤之情而作。后世 屈原 《九章·惜诵》：“惜诵以致愍兮，发愤以抒情。”其情实与《四月》一脉相通。那么，诗人为什么要“告哀”，告什么哀，这可从前面七章找答案。 前三章是“哀”的内容。二章的“乱离瘼矣，爰其适归”是哀的集中表现，诗人颠沛流离，遭贬谪，被窜逐，无家可归，贫病交加，仓皇狼狈，犹如
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