兑上 坎下 “井”：改邑不改井，无丧无得，往来井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。 《彖》曰：巽乎水而上水，“井”，井养而不穷也。“改邑不改井”，乃以刚中也；“汔至亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。 食者，往也；不食者，来也。食不食，存乎人。所以为“井”者，存乎己。存乎人者，二；存乎己者，一。故曰“往来井井”。“汔”，燥也。至井而未及水，曰“汔”。至得
兑上 坎下 “困”：亨，贞大人吉，无咎；有言不信。 《彖》曰：“困”，刚揜也。 九二为初六、六三之所揜，九四、九五为六三、上六之所揜，故“困”。“困”者坐而见制，无能为之辞也。阴之害阳者多矣，然皆有以侵之；夫惟侵之，是以阳不能堪而至于战。战者有危道也，而无所谓“困”。“困”之世，惟不见侵，而见揜。阴有以消阳，而阳无所致其怒，其为害也深矣。 险以说，困而不失其
巽上 震下 益：利有攸往，利涉大川。 《彖》曰：“益”，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆。“利涉大川”木道乃行。 六四自损以益下，“巽”之致用，未有如“益”者也，故曰“木道乃行”。涉川者，用木之道也。 “益”，动而“巽”，日进无疆。天施地生，其益无方。 “天施”，“乾”为“巽”也；“地生”，“坤”为“震”也。 凡“益”之道，与时
艮上 兑下 “损”：有孚，元吉，无咎。可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。 《彖》曰：“损”，损下益上，其道上行。 自阳为阴，谓之“损”；自阴为阳，谓之“益”。“兑”本“乾”也，受“坤”之施而为“兑”，则损下也。“艮”本“坤”也，受乾之施而为“艮”，则益上也。惟“益”亦然，则“损”未尝不“益”，“益”未尝不“损”，然其为名，则取一而已。何也？曰：君子务知远者
兑上 兑下 “兑”，亨，利贞。 《彖》曰：“兑”，说也。刚中而柔外，说以利贞。是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死；说之大，民劝矣哉！ 小惠不足以劝民。 《象》曰：丽泽，“兑”；君子以朋友讲习。 取其“乐而不流”者也。 初九：和兑，吉。 《象》曰：“和兑”之“吉”，行未疑也。 九二：孚兑，吉；悔亡。 《象》曰：“孚兑”之吉，信志也。 和
震上 震下 “震”：亨。震来虩虩，笑言哑哑；震惊百里，不丧匕鬯。 《彖》曰：“震”，亨。“震来虩虩”，恐致福也；“笑言哑哑”，后有则也。“震惊百里”，惊远而惧迩也。 “震”者，阳德之先，震阴而达阳者也，故“亨”。“震惊百里”，言其及远也；“不丧七鬯”，言其和也；若震而不和，则必有僵仆陨坠者矣。“七鬯”，祭器也；必取祭器者，以见震长子也。若威而不猛，则可以为祭
离上 艮下 “旅”：小亨，旅贞吉。 《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎，外而顺乎刚；止而丽乎明；是以“小亨，旅贞吉”也。旅之时义大矣哉！ “旅”，六二、六五二阴据用事之地，而九三、九四、上九三阳寓于其间，所以为“旅”也。小者为主，而大者为旅。为主者以得中，而顺乎刚为亨，故曰“小亨”；为旅者以居贞，而不取为吉，故曰“旅贞吉”。“止而丽乎明”，则居贞而不取之谓也；
艮上 艮下 “艮”其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。 《彖》曰：“艮”，止也；时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。“艮其止”，止其所也；上下敌应，不相与也；是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也。 所贵于圣人者，非贵其静而不交于物，贵其与物皆入于吉凶之域而不乱也。故夫“艮”，圣人将有所施之。“艮，止也”，止与静相近而不同，方其动而止之，则静
震上 兑下 “丰”亨，王假之：勿忧，宜日中。 《彖》曰：“丰”，大也；明以动，故“丰”。“王假之”，尚大也。“勿忧，宜日中”，宜照天下也。日中则昃，月盈则食；天地盈虚，与时消息，而况於人乎？况於鬼神乎？ “丰”者，极盛之时也。天下既平，其势必至于极盛，故曰“王假之，勿忧，宜日中”者。不忧其不至，而忧其已至也，宜日之中，而不宜其既中也。既盈而亏，天地鬼神之所不
巽上 巽下 “巽”：小亨，利有攸往，利见大人。 《彖》曰：重巽以申命。 君子和而不同，以“巽”继“巽”，小人之道也。无施而可，故用于申命而已。 刚“巽”乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以“小亨，利有攸往，利见大人。” 所以为“巽”者，初与四也。二五虽据用事之地，而权不在焉，故曰“刚‘巽’乎中正而志行”，言必用初与四而后得志也。权虽在初与四，而非用事之地，故曰：“
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