造谣之所以有效，乃在于谣言总是披着一层美丽的外衣。恰如英国思想家培根所说：“诗人们把谣言描写成了一个怪物。他们形容它的时候，其措辞一部分是美秀而文雅，一部分是严肃而深沉的。他们说，你看它有多少羽毛；羽毛下有多少只眼睛；它有多少条舌头，多少种声音；它能竖起多少只耳朵来！”古人称造谣诬陷别人为“罗织罪名”，何谓“罗织”，此诗一开始说：“萋兮斐兮，成是贝锦”，就是
这是一首政治怨刺诗，当作于西周将亡之时，诗中言“赫赫宗周，褒姒灭之”是预料之词。《毛诗序》云：“《正月》，大夫刺幽王也。”清方玉润《诗经原始》分析说：“此必天下大乱，镐京亦亡在旦夕，其君若臣尚纵饮宣淫，不知忧惧，所谓燕雀处堂自以为乐，一朝突决栋焚，而怡然不知祸之将及也。故诗人愤极而为是诗，亦欲救之无可救药时矣。若乃骊烽举，故宫黍，明眸皓齿污游魂，贵戚权寮归焦
七夕，阴历七月七日，相传为牛郎渡过银河与织女为一年一度相会。这天晚上，民间陈列瓜果，穿针乞巧。这首诗就是写七夕的。首联：“络角星河菡萏天，一家欢笑设红筵。”角是二十八宿中的角宿，络是网络，当指雾气网络在角宿上。星河，天上的银河，是分离牛郎织女的。菡萏天，是荷花盛开的天气。大概想象牛郎织女在银河边看到角宿和荷花。这是指天上说的。下句指人间，有一家人家欢笑地在院
《毛诗序》说：“《雨无正》，大夫刺幽王也。雨，自上下也。众多如雨，而非所以为政也。”可是，从全篇诗句中，并无“雨多”之意，也无“政多如雨”之言，因而历朝历代很多人都怀疑诗题与诗意不合。有人疑为“雨无止”；有人疑为“周无正”（正，同“政”）；更有人说韩诗有《雨无极》篇，首二句为“雨无其极，伤我稼穑”，毛诗脱（参看 朱熹 《诗集传》、高亨《诗经今注》、袁梅《诗经
《毛诗序》说：“《小旻》，大夫刺幽王也。”郑笺又订正说：“当为刺厉王。” 朱熹 《诗集传》不明言讽刺何王，只说“大夫以王惑于邪谋，不能断以从善而作此诗”。综观全诗，作者应该是西周王朝末期的一位官吏，至于是讽刺幽王还是厉王，诗无明证，只好用“最高统治者”统而言之。不论是幽王还是厉王，他们都骄奢腐朽，昏愦无道，善恶不辨，是非不分，听信邪僻之言，重用奸佞之臣，不知
此诗主题在于忧谗忧谤，同时揭露了谗言惑国的卑鄙行径。《毛诗序》云：“《巧言》，刺幽王也。大夫伤于谗，故作是诗也。” 作者应是饱受谗言之苦，全诗写得情感异常激愤，通篇直抒胸臆，毫无遮拦。起调便是令人痛彻心肺的呼喊：“悠悠昊天，曰父母且。无罪无辜，乱如此幠。”随即又是苍白而带有绝望的申辩：“昊天已威，予慎无罪！昊天泰幠，予慎无辜！”情急愤急之下，作者竟无法用实情
这是诗人触景生情之作，通篇运用对比手法，抒发了人生无常的慨叹。首联以清明节时桃李欢笑与荒冢生愁构成对比，流露出对世事无情的叹息。二联笔锋一转，展现了自然界万物复苏的景象，正与后面两联的满眼蓬蒿荒丘，构成了强烈的对比。由清明扫墓想到齐人乞食，由寒食禁烟想到介子推焚死，不论贤愚，到头来都是一杯黄土。诗人看到大自然的一片生机，想到的却是人世间不可逃脱的死亡的命运，
这是一首祭祖祀神的乐歌。它描写了祭祀的全过程，从祭前的准备一直写到祭后的宴乐，详细展现了周代祭祀的仪制风貌。但《毛诗序》却称此诗：“刺幽王也。政烦赋重，田莱多荒，饥馑降丧，民卒流亡，祭祀不飨，故君子思古焉。”读过此诗，再回观《毛诗序》，不难看出它的牵强附会。 朱熹 在《诗序辨说》里就已指出：“自此至《车辖》凡十篇，似出一手，辞气和平，称述详雅，无风刺之意。《
此诗作于顺治十四年（1657），这一年自春至夏，北方三月不雨，此诗即咏写此事。 首两联交代背景，描写“春欲晚”的时节的农村风光，并由杖藜老农话农事引入下层。三四两联借田家父老之口描述农村干旱情景。旱情的严重，田家父老的忧虑凸现无遗。下面四联写诗人内心的触动及深深叹息。诗人既为农民在贫瘠的土地上岁岁劳作的悲苦命运而感叹，更为官府的剥削压榨，使农民生活受到极大影
此诗是一幅江南韶光美景的轻描。无论是苏小小的“慵多”、鵁鶄的“寐”，还是紫骝的“蹀躞”，无不体现出一种闲适悠然的意境，而这不恰恰又是众多古今“贪闲”人士所毕生神驰向往的么？其实，诗意的生活或许并非如何难得，不过只是有心人才能发现而已。飞卿（ 温庭筠 ）虽亦是落魄之人，但他的诗文中这类细心发现生活之美的作品却很多，与那些终日忧国忧家的诗人相比，或许飞卿的作品多
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