译文 孔子说：“寻找隐僻的歪歪道理，做些怪诞的事情来欺世盗名，后世也许会有人来记述他，为他立传，但我是绝不会这样做的。有些品德不错的人按照中庸之道去做，但是半途而废，不能坚持下去，而我是绝不会停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默无闻不被人知道也不后悔，这只有圣人才能做得到。” 注释 （1）素：据《汉书》，应为“索”。隐：隐僻。怪：怪异。 （2）述：记
孔子说：“易经是作什么的呀？《易经》即是开创万物成就事务，包括天下一切道理，如此而已的一门学问呀。所以圣人以《易》通达天下一切人的心志，以《易》肇定天下的事业，并以之决断天下一切的嫌疑。”所以蓍草占筮用四十九根，其德性是圆通而神妙，六十四卦的德性是方正而有睿智，每卦皆有六爻，其意是很简易而贡献在我们面前的。圣人以此洗涤修炼之心（或解先知天下之心），退藏于深秘
易学的兴盛，大概在商代的末期，周文王德业方盛的时期吧？当文王和周纣王时代的事情吧？所以他所系的文辞皆含有警戒畏惧之意，常常居安思危，戒慎恐惧，必能化险为夷，操心危虑患深地使他平安。反之，得意忘形，骄傲自恃，虽安定局势，必遭致倾覆。因之安逸懈怠的，就使他倾覆，易学道理是如此广大，所有事物都不能违背此原则，时时戒惧，始终不懈，其主旨在无咎，这就是易学的道理。
既然老子、孔子都在强调诚信，这里孟子为什么讲不必守信呢？因为这首先要看一个人所说的、所作的首先是不是符合一定的社会行为规范，并且是不是最佳行为方式。因为，作为一个成年人，即使是很有学问的人，即使是很有智慧的人，不可能不说错一点话，不可能不犯一点错误。如果偶然说错一句话，做错一件事，违背了一定的社会行为规范，还要守信，那就不对了，就等于是错上加错，这就不是最佳
孟子接着又分析了最佳行为方式，这就是每个人只要亲近自己的亲人，敬重自己的长辈，天下就能够太平了。因为离开了人与人之间相互亲爱的关系，不使用最佳行为方式，是没有办法在人类社会里生存的。也就是说，最佳行为方式是首先从自己家庭里开始，亲近自己的亲人，敬重自己的长辈，如果在自己的家庭里都做不到，又怎么能在家庭以外做到呢？
孟子之采取辞职的行为方式，是因为他能“吾日三省吾身”，而勇于承认和改正错误，因而他既不能象子思一样安心，也不能象泄柳、申详一样安身，所以他必然就要拒绝那个想替齐王挽留孟子的人了。
现代人寻找失去的灵魂。 这是二十世纪文学、艺术、哲学所津津乐道的时髦主题之一。 却原来，早在两千多年前，亚圣孟子就已呼声在前，要求我们寻找自己失去的灵魂（本心)--仁爱之心、正义之道了。时过境迁，孟子的呼唤与我们今天文学、艺术、哲学的现代追求还有没有相通之处？他的呼声还能不能响越百代，发聋振聩于当代国人呢？
“道在迩而求诸远”是舍近求远，“事在易而求诸难”是舍易求难。在孟子看来，无论是舍近求远还是舍易求难都没有必要，都是糊涂。相反，只要人人都从自己身边做起，从平易事努力，比如说亲爱自己的亲人，尊敬自己的长辈，天下也就会太平了。 孟子这几句话说得平易朴实，但其中却蕴含着儒家学说的核心内容：一方面是“孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语•学而》）另一方面是“老吾老，以
在《论语•子路》里，孔子与子贡讨论士的标准时已经说过：“言必信，行必果，任任然小人哉！”这是从反面来否定“言必信，行必果”的行为。孟子这里则是从正面来告诉我们“言不必信，行不必果。”可见，孟子的学说在很多方面都的确是与孔子一脉相承的。 关于“大信”与“小信”的问题，亦即“信”的通权达变问题，我们在《论语》的有关读解中已说得很多。这里只作简单重申，即，一方面，
从方法上说，大禹治水顺应水性，重在疏导；白圭治水却高筑堤防，重在堵塞。 从效果上说，大禹最终将水导入四海，而白圭却把水堵塞后流向邻国。导入四海造福人民而于人无害，流向邻国则是损人利己，仁者厌恶的行为。 所以孟子一再说：“你错了。”并不承认白圭治水有什么了不起，更不用说超过大禹了。 从白圭治水“以邻国为壑”联想到我们生活中“以邻为壑”的现象，那可真是比比皆是，
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