考虑大事者，其所作所为的行为方式一般人都能看出来；考虑小事者，其所作所为的行为方式就是斤斤计较，这一般人也都能看出来。所以大人与小人的区别，从外表看，就是看其行为方式。但其实，真正的大人与小人的区别是看其心智，孟子这一段论述，与管子（公元前600年左右）所论述的差不多：《管子·宙合》：“耳司听，听必顺闻，闻审谓之聪。目司视，视必顺见，见察谓之明。心司虑，虑必
为什么到了春秋战国时期，不仁的人多了，能仁爱的人少了？这就是前文所谈的私有制的大环境问题，以及人们舍弃了善的本性而不探求、不培养、不修养自己善的本性的问题。这种趋势越至近代越是突出，尤其是西方资本主义国家，强调私有制，以私有制为根本，使得越来越多的人只顾自己的私有而不顾国家的大有，不顾人类的大有。其实，人们没有弄明白，人类若是失去了人类的大有，人们的私有也就
所谓天爵，即是人的本性，是上天赋予的，也就是说是自然而然就具有的。利用这自然的本性，再加以修养培养，以仁、义、礼、智、信为基础，那么，人世间的爵位等级就会随之而来。这也就是老百姓教育儿女踏踏实实做人的经验，只要踏踏实实去做，一切的一切都会有的。就象钻头觅缝去找钱反而找不到钱一样。但是很多人，不仅在春秋战国时期如此，现代亦是如此，在青年时期，在学习时期，满腔热
孟子这是在举例，不仅税收要遵守社会行为规范，选择最佳行为方式，治水也是一样。大禹治水，就是人们治理水患行为的最好规范。有了这个规范，虽然与大禹不在同一个年代，不在同一个地点，治理的不是同一条河流，但应该学习大禹治水的行为方式，而不是只凭自己的想当然，把水患强加到别人头上。其实，任何事情都是这样，“己所不欲，无施于人。”这才是最佳行为方式。
这是围绕着乐正子这个人来谈的，善，即是善良，即是爱民。一个人若有善心，就不会虐民、苛民、暴民、剥民、夺民。而一个人若是没有善心，那就会虐民、苛民、暴民、剥民、夺民。一个人若有善心，人们受到善良的对待，也就会有善良的回报。一个人若没有善心，人们当然也就敬而远之了。那么善和社会行为规范有什么关系呢？前面我们就探讨过，法律和社会行为规范是根据人们的需要而建立起来的
人们舍弃了善的本性而不探求、不培养、不修养自己善的本性，怎么办呢？那就探求、就培养、就修养人们善的本性。但是，这个培养、修养，也要象种庄稼一样，深耕细作，用心呵护，经历若干时日，才能成熟结果。如果撒下种子就不闻不问，任其自然生长，那么收获的东西就还不如荑草和稗草。因为荑草和稗草还可以用来作牲畜饲料，而没有结果的五谷连作牲畜饲料的资格都没有。人一死，什么都是空
人们为什么会犯错误呢？就是心中不明亮，头脑不清醒。如果能保持心中明亮，头脑保持清醒，知道怎样遵守一定的社会行为规范，知道怎样选择最佳行为方式，那就很少会犯错误了。
孟子又一次强调“性本善”，并且强调了最佳行为方式是人生必然要走的道路。其实每个人在其有所作为时，都会考虑选择最佳行为方式，但很多人往往选择不到最佳行为方式，而选择了很不好的行为方式，这是为什么呢？譬如一小筐饭，一小碗汤，践踏过再给人，连乞丐都不屑一顾；这就是一般人选择的行为方式。因为这谁都知道，这是对人格的侮辱。可是在面临财富、名誉、地位时，很多人就丧失了本
种植五谷，不懂得方法能存活吗？同样，射箭、当工匠都要懂得方法。那么，培养、修养人的善良的本性，也要一定的办法，也要懂得一定的方法。这就是教育者的行为方式！用通俗的话说，靠打骂是培养不出人的，因为靠打骂就培植不出五谷，培植不出梧桐树和檟树，培植不出一只手就能把握住的小桐树、梓树苗。人们既然懂得要用心呵护那些植物、动物、宠物，难道就不懂得更要用心呵护自己的子女吗
爱身不如爱心，然而很多人连爱护自己的身体都不知道该怎样做，这难道是最佳行为方式吗？可见很多人对爱身修身养身的重要性认识不清。这并不是因为人们不懂得爱身不如爱树苗，而是人们在有所行为时，不会思想，认识不清根本的道理，所以才经常做错事情。由此而可见，选择行为方式是何等的重要。
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