告子说：“天生的禀赋就称为性。” 孟子说：“天生的禀赋就称为性，那就等于说白色的东西就称为白吗？” 告子说：“是的。” 孟子说：“那么白色的羽毛之白，就好比是白雪的白，就好比是白玉的白吗？” 告子说：“是的。” 孟子说：“那么狗的本性就好比是牛的本性，牛的本性就好比是人的本性？”
培养浩然之气首先要端正心态，积累知识，要有正义感，能辨别善恶是非，这是一个渐进的过程，而不是靠侥幸、偶尔的取巧所能达到的。所以孟子接着说明王道与霸道的不同，因为只有明白了王道与霸道的不同，才能真正做到不动心。霸道依靠的是什么？是实力、势力、武力，它能迫使人民屈服，但却不能使人民心服。因为他们没有一定的社会行为规范和社会公理解释体系，而是只凭着自己心中的好恶而
爱民所必需具备的修养除了要做到人与人之间的相互尊崇，相互推许外，还有一条就是戒“贪”。本章通过孟子与他的学生陈臻的问答，表明了孟子的不贪。很多人就是因为自己的贪欲而忘记了人民，从而也就不“爱民”了。王道依靠的是什么呢？是“礼”，是司法，是爱民，就是有一定的社会行为规范和社会公理解释体系；有了这些，人民得到共同的、约定俗成的社会公理解释——即人的行为准则，人们
统治者对被统治者，被统治者对统治者之间都有各种各样的行为方式，选择什么样的行为方式，则决定着统治的成败。因此孟子强调，君主的这三种不同的行为方式，就有三种不同的回报，这就是孔子所说的“对等原则”。人与人之间是对等的，并不因为地位的高低不同而不对等，人与动物，人与自然也是对等的，采用了什么样的行为方式，就会得到什么样的回报。所以，孟子对齐宣王的劝说，就是希望齐
孟子将爱民作为一个标准，作为一条道路，爱民的一切都好，不爱民的不仅保不住国家，连自身也保不住。道理就是这么简单。既然怕死，怕保不住名誉地位，就应该爱民，才能得到人民的拥护；但是许多人一旦拥有了名誉地位，拥有了一定的权力，就忘乎所以，只想着自己的私有利益，自己的享乐，而忘记了爱护人民百姓，因此孟子说，这就象厌恶喝醉酒却强要去喝酒一样，既然怕醉酒，就少喝或不喝，
所谓投桃报李，士为知己者死。又所谓滴水之恩，当涌泉相报。 贤明的君主总是懂得这个道理，所以待臣下如手足，臣下必把君主当腹心，以死相报。比如说刘皇叔用关羽、张飞、 诸葛亮 ，至今传为美谈。 其实，何止君王用臣下如此，现代的用人之道，又何尝不是如此呢？ 说得通俗一点，也就是互相尊重，你敬我一寸，我敬你一尺。 不然的话，反目成仇，两败俱伤，也就君不君，臣不臣；领导
依然是对“仁”的呼唤。 道理一说就清楚，勿需多谈。令我们感兴趣的是孟子雄辩的句式： “今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”现在的人既害怕死亡却又乐于做不仁义的事，这就好像既害怕醉却又偏偏要用喝酒一样。 “今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。”（《公孙五上》3•4）现在的人既厌恶耻辱却又居于不仁的境地，这就好像既厌恶潮湿却又居于低洼的地方一样。“今也欲无敌于天下
陈臻的推论看起来似乎有道理，二者必居其一，但实际上却局限于形式逻辑的范畴，是就是，不是就不是，缺乏辨证逻辑的灵活性，不能解决特殊性的问题。 孟子的回答则是跳出了“两难推论”的藩篱，具体问题具体分析，不同情况不同对待，辩证解决。用孔子、孟子等人的话说，这就叫通权达变。 在《论语•雍也》篇里，我们已经看到，当公西华被孔子派去出使齐国时，冉有替公西华多要一些安家口
性有春升始生之气。妇人不生育者，是日夫妇宜各饮一杯，可易得孕。取其发育万物之义也。
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