坎上 坤下 “比”：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。 《彖》曰：比，吉也。比，辅也。下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。 “比：吉”，“比”未有不吉者也。然而比非其人，今虽吉，后必有咎。故曰“原筮”。筮所从也，“原”，再也。再筮，慎之至也。“元”，始也，始既已从之矣，后虽欲变，其可得乎？故曰“元永贞”。始既已从之，则终身为之贞；知将终身贞之
巽上 乾下 “小畜”，亨。密云不雨，自我西郊。 《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰“小畜”。 谓六四也。六四之谓小矣，五阳皆为六四之所畜，是以大而畜于小也。 健而巽，刚中而志行，乃亨。 未畜而亨，则“巽”之所以畜“乾”者，顺之而已。 “密云不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。 “乾”之为物，难乎其畜之者也。畜之非其人，则“乾”不为之用。虽不为之用而眷眷
乾上 坤下 “否”之匪人，不利君子贞；大往小来。 《彖》曰：“‘否’之匪人，不利君子贞；大往小来”，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。 《春秋传》曰：“不有君子，其能国乎？”君子道消，虽有国，与无同矣。 《象》曰：天地不交，“否”；君子以俭德辟难，不可荣以禄。 初六：拔茅茹，以其汇，
坤上 乾下 “泰”，小往大来，吉，亨。 《彖》曰：“泰，小往大来，吉，亨”。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。 阳始于“复”而至于“泰”。“泰”而后为“大壮”，“大壮”而后为“夬”。“泰”之世，不若“大壮”与“夬”之世，小人愈衰而君子愈盛也。然而圣人独安夫“泰”者，以为世之小人不可胜尽，必欲
巽上 坤下 “观”：盥而不荐，有孚颙若。 《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。“观，盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。 无器而民趋，不言而物喻者，“观”之道也。圣人以神道设教，则赏爵刑罚有设而不用者矣。寄之宗庙，则“盥而不荐”者也。盥者以诚，荐者以味。 《象》曰：风行地上，“观”；先王以省方，观民设教。
艮上 巽下 “蛊”：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。 《彖》曰：“蛊”，刚上而柔下，“巽”而止，“蛊”。“蛊，元亨”，而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，终则有始，天行也。 器久不用而虫生之，谓之“蛊”。人久宴溺而疾生之，谓之“蛊”。天下久安无为而弊生之，谓之“蛊”。《易》曰“蛊”者，“事”也；夫“蛊”非事也，以天下为无事而不事事
坤上 艮下 “谦”，亨。君子有终。 《彖》曰：“谦，亨”。天道下济而光明，地道卑而上行。 此所以为“谦、亨”也。 天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。 此所以为“君子有终”也。不于其终观之，则争而得、谦而失者，盖有之矣。惟相要于究极，然后知谦之必胜也。 《象》曰：地中有山，“谦”。君子以裒多益寡，
震上 坤下 “豫”：利建侯行师。 “豫”之言暇也。暇以乐之，谓“豫”。建侯所以“豫”，“豫”所以行师也，故曰“利建侯行师”。有民而不以分人，虽欲“豫”可得乎？子重问晋国之勇，栾鍼曰：“好以暇。”是故惟暇者为能师。 《彖》曰：“豫”，刚应而志行，顺以动，“豫”。“豫”，顺以动，故天地如之。 言天地亦以顺动也。 而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒
坤上 兑下 “临”：元亨，利贞。至于八月，有凶。 《彖》曰：“临”，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨，以正天道也。至于“八月有凶”，消不久也。 “复”而阳生。凡八月而二阴至，则“临”之二阳尽矣，方长而虑消者，戒其速也。 《象》曰：泽上有地，“临”。君子以教思无穷，容保民无疆。 泽所以容水，而地又容泽，则无不容也。故君子为无穷之教，保无疆之民”。《记》曰：“君
兑上 震下 “随”：元亨，利贞，无咎。 《彖》曰：“随”，刚来而下柔，动而说，“随”。大亨，贞无咎，而天下随时。“随”之时义大矣哉！ 大、时不齐，故随之世，容有不随者也。责天下以人人随己而咎其贞者，此天下所以不说也，是故“大亨”而“利贞”者。贞者无咎，而天下随时。时者，上之所制也，不从己而从时，其为“随”也大矣。 《象》曰：泽中有雷，“随”；君子以向晦入宴息
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