...择最佳行为方式的问题。选择了教育下一代，是最佳行为方式；选择了抛弃，则不是最佳行为方式。因为抛弃不懂得中庸的，抛弃没本事的，就会使彼此间的距离越拉越大，那就要用丈、里、公里来计量了。而距离越拉越大的后果，就相当于不懂得中庸的人、没本事的人即使活到五六十岁，也如同小孩子一样不会遵守一定的社会行为规范，不会选择最佳行为方式。看看现在的中年人，借口工作忙，把孩子委...
一个是民心问题，一个是仁政问题。二者密切相关，相辅相成。 民心问题反映的是民本主义思想，得民心者得天下，失民心者失天下。当然，还没有上升到“人民，只有人民，才是创造世界历史的动力”（毛泽东）的高度。 仁政得民心，不仁则失民心。为渊驱鱼，为丛驱雀。坏人在无意中帮助了好人，恶成了促进历史前进的动力。这里面所蕴含的，正是善与恶的历史辩证法。 小而言之，就是地区与地
我们在《公孙丑上》里已听孟子说过：“仁者如射：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。” 意思都是一样的。从个人品质说，是严以律己，宽以待人，凡事多作自我批评。也就是孔子所说的“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”（《论语•卫灵公》） 从治理国家政治说，是正己以正人。“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《论语•子路》） 儒家政治，强调从自身做
舜爱民，周文王爱民，那么郑国的执政者子产是否也爱民呢？据传说，子产治国特别注意策略，他一方面照顾大贵族的利益，团结依靠多数；一方面对个别贪暴过度的贵族断然给以惩处，以维护政府威信。他不毁乡校，允许国人议论政事，并愿从中吸取有益建议。而对自认为有利于国家的改革，却不顾舆论反对，强制推行。对于晋、楚两霸，他既遵照传统礼制谨慎奉事，不给对方寻衅的借口，又在有条件时
治理天下、国家、家庭，最根本的因素就在于提高个人的素质。而提高个人的素质，则需要每一个人都能选择好自己的人生道路，都能遵守一定的社会行为规范和准则。这是孟子继承曾子、子思学说的又一发挥。其实他们论述的“修、齐、治、平”，就是怎样成为一个君子的规律，怎样成为一个统治者、领导人的规律。同样都是强调首先要做好个人的修养，如果个人心性修养得不好，就不能担当统治和管理
爱民，不是简简单单地说一说就行的。爱，一般来说是有回应的，不论什么样的爱，如果没有回应，也就说明自己做得还不够。《 荀子 ·法行》引曾子云：“同游而不见爱者，吾必不仁也；交而不见敬者，吾必不长也；临财而不见信者，吾必不信也。三者在身曷怨人，怨人者穷，怨天者无识，失之己而反诸人，岂不亦迂哉？”所说的与孟子乃同一意思，只是荀子在继承这些学说后，作了更多的发挥。孟
...很多，已身居高官，薪金比别人拿得多，住房比别人宽阔得多，一切待遇都比别人好得多，却还想贪，为了区区几十万、几百万而弄得身败名裂、家破人亡、妻离子散，不亦乐乎？有些官员虽然不贪财，但为了自己的名誉、政绩，根本没有把人民放在心里，只想干出政绩，只想受到表彰，然后步步高升。这些官员，爱的只是自己，爱的只是名誉地位以及钱财及钱财所能带来的享受。所以，孟子的话到今天仍...
所谓投桃报李，士为知己者死。又所谓滴水之恩，当涌泉相报。 贤明的君主总是懂得这个道理，所以待臣下如手足，臣下必把君主当腹心，以死相报。比如说刘皇叔用关羽、张飞、 诸葛亮 ，至今传为美谈。 其实，何止君王用臣下如此，现代的用人之道，又何尝不是如此呢？ 说得通俗一点，也就是互相尊重，你敬我一寸，我敬你一尺。 不然的话，反目成仇，两败俱伤，也就君不君，臣不臣；领导
人生苦短，世事茫茫。能成大事者，贵在目标与行为的选择。如果事无巨细，事必躬亲，必然陷入忙忙碌碌之中，成为碌碌无为的人。所以，一定要舍弃一些事不做，然后才能成就大事，有所作为。子夏说：“虽小道，必有可现者焉；致远恐泥，是以君子不为也。”（《论语•子张》）正是孟子这里的意思。总起来说，儒家所说的“不为”是为了“有为”，只不过是要有所选择而为，与老庄清静“无为”的
在孟子这里，自暴自弃指自己不愿意居仁心，行正义，而且还出言说毁礼义的行为。稍加引申，也就是自己不愿意学好人做好事而自卑自贱，自甘落后，甚至自甘堕落。这就是成语自暴自弃”的意思，只不过我们今天使用这个成语时，多半指那些遍受挫折后不能重新振作的人罢了。 从孟子宣传推广仁义道德的本意来看，他的这一段文字是非常优美而具有吸引力的。我们今天动辄就说寻找“精神家园”，而
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