孟子告诫人们，要全面分析看待一个人，不仅要观察人的行为，而且要分析人的心理。匡章虽然没有那五种不孝的行为，但在对待父亲“责善”的问题上，他没有选择到最佳行为方式，以至于落了个不孝的名声。所以，我们在具体行为时，不能只顾一面而忽略了另一面。尤其是在选择最佳行为方式时，如果象匡章一样，只顾一面而忽略了另一面，那就不叫最佳行为方式。
“眼睛是心灵的窗户。” 这句名言是意大利文艺复兴时期画家达•芬奇从人物画的角度来说的。而我们看到，早于他一千多年，中国的孟子就已经从识人的角度把这个道理说得非常清楚了。 日莲宗的《妙法尼》也说过：“巨人也好，诛儒也罢，其志气乃表现在一尺的脸上；一尺脸上的志气，则尽收在一寸的眼睛中．” 所以，与其察言观色，不如观察他的眼睛。 现代美容术已经使人的眼眶、眼角、眼
这里所说的言谈，就是紧接上文的教育问题而言的。用善行去感化别人不行，那么就要用善良的社会行为规范去教育别人，那么，在教育中，就不能只有空洞的说教，也就是说，光喊口号“要善良！”“要善良！”是不行的。要有实际的例子、典范，再加以理论的评价，也就是“说理”，才能使人心悦诚服。我们现代社会也在拼命提倡道德、精神文明等等，可是光喊道德、精神文明有什么用？只会让学生们
“道在迩而求诸远”是舍近求远，“事在易而求诸难”是舍易求难。在孟子看来，无论是舍近求远还是舍易求难都没有必要，都是糊涂。相反，只要人人都从自己身边做起，从平易事努力，比如说亲爱自己的亲人，尊敬自己的长辈，天下也就会太平了。 孟子这几句话说得平易朴实，但其中却蕴含着儒家学说的核心内容：一方面是“孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语•学而》）另一方面是“老吾老，以
关键是“养人”。 服人服心，教育的潜移默化功能是不可估量的。 作为教育家，无论是孔子还是孟子对于教育的作用都非常重视而身体力行。 因为，无论你有多么好的思想，多么好的治国平天下方略，一言以蔽之，多么“善”。不通过“养人”－－培养教育，怎么能够让人们理解而化为他们的思想和行为呢？ 就是我们今天，不也仍然强调“百年大计，教育为本”吗？
大禹讨厌美酒而喜欢善良的言论，因为美酒虽美但却能伤害人；也就是说，眼前是舒服了，但却留下了后患。善良的言论有时候听起来不大顺耳，但做下去的后果却是很好的，这就是大禹选择的最佳行为方式。 商汤处事多走中间道路，因为中间道路就是不走极端，从而也就没有大悲大喜。他树立贤才不论其是何地之人，因为如果有地方、地域性的偏见，就会寻求不到真正贤能的人。这就是商汤选择的最佳
真理原本是至简至约的，一半是因为我们理解的需要，一半是因为所谓“饱学之士”的炫耀门楣，使它们变得越来越复杂，越来越深奥了。 “你不说我倒还明白，你越说我越糊涂了！”这是我们时常可以听到的抱怨，或者说幽默。如果这抱怨发自一位勤勉的学生之口，那老师恐怕真要腋下出汗，恨无地洞可钻哩。 其实，在很多问题上，我们都是要恨无地洞可钻的。比方说，“人是什么？”“文化是什么
孟子一方面祖述仲尼之意，阐发水的特性；另一方面用水比拟人的道德品质，强调务本求实，反对一个人的名誉声望与自己的实际情况不符。要求大家像水一样，有永不枯竭的安身立命之本，不断进取，自强不息。 其实，我们在《韩外传》里发现了孔子自己对于为什么要“亟称于水”这个问题的详细回答。 问题是由子贡提出的。子贡说：“君子看见大水总是要观察，这是为什么呢？” 孔子回答说：“
人与动物的差别何在？ 在今天，这已是一个人类学的命题了。可孟子却早在两千多年前就提出了这个问题。 孟子说，人与禽兽的差异就那么一点儿，至于那一点儿到底在什么，他在这里没有说。不过，我们在《滕文公上》）里曾听他说过人之所以为人，吃饱了，穿暖了，住得安逸了，如果没有教养，那就和禽兽差不多。可见，在孟子看来，人和禽兽的差别就在于有没有教采用我们今天的话来说，就是有
男女授受不亲是中国古代礼制中一条微妙的牵涉性心理问题的规定。由于有这一条规定，当“嫂溺”的时候是否“援之以手”就成了一个令人尴尬的问题了。 想来弗洛依德博士不一定知道“男女授受不亲”的规定，恐怕也没有读到过淳于党先生与孟子的对话，不然的话，倒正好可以作为一份性心理分析的村料了。 我们既不是博士的学生，当然也没有办法来进行这方面加析只好从淳于髡先生与孟子的精采
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