齐宣王舍不得拆毁明堂，因为他拥有明堂，而且在明堂上办理政务，他就感到很快活，而且满足了他的虚荣心。古代天子的建筑是明堂格式，进门后，中间一个大天井，天井过去的大厅就叫明堂，深入明堂便是内室，再后面就是后院。这里所指的明堂，是指国君朝会、庆赏、选士、办公的地方。亦有可能是准备天子东巡狩朝见诸侯用的。也就是说，拥有了明堂，似乎也就有了做天子的满足感、快乐感。然而
战国和春秋一样，全中国仍处于分裂割据状态，但趋势是通过兼并战争而逐步走向统一。春秋时全华夏共有一百多个国家，经过不断兼并，到战国初年，只剩下十几国。大国有秦、楚、韩、赵、魏、齐、燕七国，即有名的“战国七雄”。除七雄外，越在战国初也曾称雄一时，但不久即走向衰亡。小国有周、宋、卫、中山、鲁、滕、邹、费等，后来都先后被七国所吞并。与七雄相毗邻的还有不少少数民族，北
要想与民同乐，要想施行王道，就要尊重世臣，亲信贤臣。所以齐宣王才说：“吾何以识其不才而舍之？”孟子就告诉他，要根据人民的意愿审慎地选拔贤臣，还要根据人民的意愿审慎地罢免庸臣，还要根据人民的意愿审慎地惩处罪臣，才能够把国家治理好，才有资格做人民的父母官。这也就是第四章所说的，以民众的快乐为快乐，民众也会快乐于其快乐；以民众的忧愁为忧愁，民众也会忧愁于其忧愁。快
古代的贤王设置关卡，是因为爱民，是害怕外来的侵略伤害到自己的百姓，这就是古代贤王能够尽心知命而采取的最佳行为方式。然而随着时间的推移，社会形势的变化，人们私有欲的膨胀，守关的将士为了满足自己的私欲，中饱私囊，就开始盘剥百姓，而且越来越残暴。这说明了什么呢？说明人们越来越缺乏爱心！而缺乏爱心，就是不能尽心知命。而不能尽心知命，也就不会选择到最佳行为方式。
舜为什么会这样呢？这就是舜是真正地弄懂了“爱民”的意思，舜不遗余力地爱民，无私无我地爱民，尽心知命地爱民，才赢得尧的信任和人民的拥护。而得到尧的信任和人民的拥护，舜才得到“被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之”的最好结局。如果舜不爱民，会有这些吗？所以，做到尽心知命地去爱民，也就能选择到最佳行为方式，最后也就能得到人民的拥护。
上次谈话似乎是不欢而散，但梁惠王不服气，所以第二次会见孟子时，故意到池塘边来，似乎要炫耀一下自己优裕的生活方式，并且还有讥讽孟子生活贫困而空有理想之意。而孟子却从骨子里瞧不起他！是的，人们之所以努力奋斗，其目的就是想要创造一个良好的生存环境，良好的生活质量。但是，贤能的人要等事情做成后才喜欢这些，才享受这些，而不贤能的人虽然有这些东西，是不会快乐的，因为还有
孟子告诫齐宣王要做一个称职的君主。首先是孟子讲述了一个人受朋友之托而没有履行朋友之道，让朋友的妻子儿女受冻挨饿，其行为方式是不对的；齐宣王就认为这种朋友应该弃之。进而孟子又问，如果司法官员不能管好下级官吏，那应该怎么办？齐宣王认为应该停他的职。孟子之举出交友之道和任官之道，目的是为了同齐宣王讨论如何寻求最佳行为方式，做一个能施行王道的君主。其旨在启迪齐宣王反
怎样行善？怎样以身作则？孟子接着在本章提出了一系列治理国家的基本方案。孟子要求统治者急民之所急，想民之所想，为人民百姓制定恒产，这就是一种最佳行为方式。孟子曾对齐宣王谈过这个问题（见《梁惠王上》第七章），孟子认为人们拥有一定数量的财产，是巩固社会秩序的一个必要条件。他这是从安定社会秩序出发，为私有财产制度的建立而作的辩护。因为，自从夏启王天下以来，天下成为一
统治者除了要养、教人民外，还必须懂得“正名”。本章记载了陈相抛弃儒家学说信奉许行的学说以后向孟子宣传许行的学说，受到了孟子的批评。“正名”学说源自孔子，在《论语·颜渊》中，孔子对齐景公说过“君，君；臣，臣；父，父；子，子。”也就是说，君君、臣臣、父父、子子，必须各自遵循一定的社会行为规范，君主要象个君主，臣子要象个臣子，父亲要象个父亲，儿子要象个儿子，并遵循
景春崇拜公孙衍和张仪，认为他们“一怒而诸侯惧，安居而天下熄”的行为乃是男子汉大丈夫之所为，威风凛凛、威震八方，叱吒风云，着实让人羡慕不已。这种人生价值取向一直到现在还普遍存在，但这是否是真正的男子汉大丈夫之所为的呢？孟子进行了反驳。公孙衍和张仪只是顺从秦国君主的意愿而成就了秦国的一番霸业，因此他们也就象妻妾一样只是顺从了丈夫而做出一点事情，说白了，也就是趋炎
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