孟子说：“不是社会行为规范的行为规范，不是最佳行为方式的行为方式，成年的人们都不要去做。”
孟子说：“懂得中庸的教导不懂得中庸的，有本事的教导没本事的；因此人们乐意自己有贤能的父兄长辈。要是懂得中庸的抛弃不懂得中庸的，有本事的抛弃没本事的，那么贤能和不贤能的人之间的距离，就不能用分寸来计量了。”
议论别人的不善之处，就不是最佳行为方式，既然不是最佳行为方式，按照对等原则，也就不会有好的回报，因而也就会产生不好的后果，也就是说，会有后患。有了后患，就会使人与人之间的关系破裂，产生仇恨，就会使人们远离相互亲爱的关系，从而使人们之间不能团结一致，不能共同对抗大自然和外来的侵犯。
因为对一个家庭的人仁爱，对一个地区的人仁爱，对一个国家的人仁爱，并不是真正的仁爱，也不是完全的仁爱，他们在维护一家人、一国人的利益时，必然要损害到别的人，别的国家的人，那么他们就是不仁爱的人。而对这些不仁爱的人难道可以讨论问题吗？他们把危险的局面当成安全，因为他们只顾自己个人的利益、小家庭、小国家的利益，从而损害了更多人的利益，因此危险的局面就会产生。他们把
舜爱民，周文王爱民，那么郑国的执政者子产是否也爱民呢？据传说，子产治国特别注意策略，他一方面照顾大贵族的利益，团结依靠多数；一方面对个别贪暴过度的贵族断然给以惩处，以维护政府威信。他不毁乡校，允许国人议论政事，并愿从中吸取有益建议。而对自认为有利于国家的改革，却不顾舆论反对，强制推行。对于晋、楚两霸，他既遵照传统礼制谨慎奉事，不给对方寻衅的借口，又在有条件时
失去天下，首先是失去了民心，民心是什么？仅仅是要吃要穿吗？民心就是人民大众公认的、约定俗成的社会行为规范，以及社会公理！违背了社会行为规范，违背了社会公理，人民就不承认你这个统治者。而人民不承认你这个统治者，就会跑到他们认为好的地方、好的国家去。因此，统治者想要得到民心，首先自己要遵守社会行为规范，遵守社会公理。而遵守社会行为规范，遵守社会公理，就是施行爱民
统治者对被统治者，被统治者对统治者之间都有各种各样的行为方式，选择什么样的行为方式，则决定着统治的成败。因此孟子强调，君主的这三种不同的行为方式，就有三种不同的回报，这就是孔子所说的“对等原则”。人与人之间是对等的，并不因为地位的高低不同而不对等，人与动物，人与自然也是对等的，采用了什么样的行为方式，就会得到什么样的回报。所以，孟子对齐宣王的劝说，就是希望齐
有所不为是什么？就是违背社会行为规范的事不去做，而只有懂得了这个违背社会行为规范的事不去做，才能懂得应该去做什么，才能懂得选择最佳行为方式。
孟子在这里举了孔子的事情，是想借此说明选择最佳行为方式的重要性。《论语·泰伯》：“子曰：‘好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。’”这段话的意思是说，崇尚勇力而憎恶贫苦，是乱的根源。作人而不懂与人相互亲爱，憎恶得过份，也是乱的根源。私有制的畸形发展使得人们的正常的生存欲望变成了贪求、贪婪、贪恋之贪欲，而为了贪欲的满足，人们就会诉诸武力来进行侵略、掠夺、剥
本篇一开始，孟子就把道路、准则、行为规范提出来，并用“即使有离娄那样敏锐的视力……”的例子来说明人生，国家的治理，都必须要有一定的道路、准则和社会行为规范，为什么要强调“道路”问题呢？孟子深刻地认识到，每一个人，每一个国家，每一件事物，都有自己的道路。然而，走什么样的道路，却是人类独特的思维结果，有的人愿意走善道，有的人愿意走恶道，有的人愿意走王道，有的人愿...
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