要想与民同乐，要想施行王道，就要尊重世臣，亲信贤臣。所以齐宣王才说：“吾何以识其不才而舍之？”孟子就告诉他，要根据人民的意愿审慎地选拔贤臣，还要根据人民的意愿审慎地罢免庸臣，还要根据人民的意愿审慎地惩处罪臣，才能够把国家治理好，才有资格做人民的父母官。这也就是第四章所说的，以民众的快乐为快乐，民众也会快乐于其快乐；以民众的忧愁为忧愁，民众也会忧愁于其忧愁。快...
邹与鲁哄。穆公问曰：“吾有司死者三十三人，而民莫之死也。诛之，则不可胜诛；不诛，则疾视其长上之死而不救，如之何则可也？” 孟子对曰：“凶年饥岁，君之民老弱转乎沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣；而君之仓廪实，府库充，有司莫以告，是上慢而残下也。曾子曰：‘戒之戒之！出乎尔者，反乎尔者也。’夫民今而后得反之也。君无尤焉。君行仁政，斯民亲其上、死其长矣。”
...，是指国君朝会、庆赏、选士、办公的地方。亦有可能是准备天子东巡狩朝见诸侯用的。也就是说，拥有了明堂，似乎也就有了做天子的满足感、快乐感。然而孟子认为，如果拥有了明堂，就应该施行王道，否则就不应该拥有。所以孟子给齐宣王讲述了周文王的故事，说明周文王施行王政，就是最佳行为方式，就是关心人民疾苦的“爱民”措施。孟子并举出《诗经》来加以说明，这首诗是引自《诗•小雅•...
...国来定居。所以，一个国家的政策好坏，常常决定着国家的前途命运。因此大国在拥有了众多的人民后，更应该以谦下的态度来对待人民，来对待小国。 所以孟子举了《诗经》所说的例子，敬畏上天的威严，于什么时候都能保护之。为什么要敬畏天命呢？天命又是什么东西呢？孟子在这里没有说明，但我曾在《论语》、《大学》、《中庸》中有过探讨，天命就是天道的规律，人生的道路是要服从上天的道...
...到快乐，所以他想起比他还富有的夏桀和商纣王。但是这两人在历史上都是人人憎恨的人，所以齐宣王也怕自己落下历史的骂名，遗臭万年，因此他试探着询问孟子，想看看孟子的态度。孟子则告诫齐宣王，不要做一个独夫民贼，不要伤仁害义，应该做一个为民尽仁尽义的明君。孟子在这里所提出的，是一种评价历史人物的标准，这个标准就是一个统治者是否施行仁政，是否爱民。凡是不爱民的，伤仁害义...
孟子告诫齐宣王要做一个称职的君主。首先是孟子讲述了一个人受朋友之托而没有履行朋友之道，让朋友的妻子儿女受冻挨饿，其行为方式是不对的；齐宣王就认为这种朋友应该弃之。进而孟子又问，如果司法官员不能管好下级官吏，那应该怎么办？齐宣王认为应该停他的职。孟子之举出交友之道和任官之道，目的是为了同齐宣王讨论如何寻求最佳行为方式，做一个能施行王道的君主。其旨在启迪齐宣王反...
鲁平公将出。嬖人臧仓者请曰：“他日君出，则必命有司所之。今乘舆已驾矣，有司未知所之。敢请。”公曰：“将见孟子。” 曰：“何哉？君所为轻身以先于匹夫者，以为贤乎？礼义由贤者出。而孟子之后丧逾前丧。君无见焉！”公曰：“诺。” 乐正子入见，曰：“君奚为不见孟轲也？”曰：“或告寡人曰，‘孟子之后丧逾前丧’，是以不往见也。” 曰：“何哉君所谓逾者？前以士，后以大夫；前...
滕文公问曰：“滕，小国也，间于齐楚。事齐乎？事楚乎？”孟子对曰：“是谋非吾所能及也。无已，则有一焉：凿斯池也，筑斯城也，与民守之，效死而民弗去，则是可为也。”
滕文公问曰：“齐人将筑薛，吾甚恐。如之何则可？” 孟子对曰：“昔者大王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非择而取之，不得已也。苟为善，后世子孙必有王者矣。君子创业垂统，为可继也。若夫成功，则天也。君如彼何哉？强为善而已矣。”
齐宣王自以为秉天命而轻易战胜了燕国，于是便向孟子炫耀。而孟子却认为这不是天命，只是燕国的人民生活在水深火热的苦海中，齐国的军队消灭了残暴的燕王，人民当然箪食壶浆来迎接，换做另外一个国家，或秦国、或楚国，人民仍然会箪食壶浆来迎接，所以这并不是齐国秉承了天意。而齐宣王如果不用爱民的政策去帮助燕国人民，而使人民再陷入更加水深火热的苦海中，那么燕国的人民同样会箪食壶...
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