济世不一定要用钱财，许多事，不用钱财也是可以做得很好的。有许多事，在他人可能要大费周折，而自己只是举手之劳。只要处处留意，便可发现需要帮助的人很多，这些帮助，有时是不需要靠金钱的。所谓济世，无非是自己经常存着方便他人的心。就像在路上拾起一块滑脚的果皮，上车时让老年人先行，这些都是便利他人的行为。有这样的存心，便是一个可敬的人。 一个人天资虽不聪颖，但凡事只要
人的价值在于思想言行是否专一正直，人格修养是否浑厚质朴。因此，外在的富贵并不能增加人的价值，外在的贫贱也不能减损人的价值。虽然这样，真能如是观，如此做的人毕竟太少了。能明白这一点的人，自己富贵时，并不觉得自己就比别人高贵多少，所以能平等待人。看到别人富贵而自己贫穷时，也不会产生嫉妒或羡慕的心，更不会有丝毫的酸腐之气。能做到这种境地的人，早已不为外物动其情了，
父兄有善行，子弟不容易学，恶行却是学得很像。这是因为人的本性就像水流一般，下流容易上流难。修德好比爬山，父兄登在高处，子弟不一定爬得上；父兄若在坑谷，子弟一滚就下。因此，可知教子弟最重要的是自己先端正身心，以身作则去带领他们。如果长辈满嘴仁义道德，实际的行为却违法犯纪，晚辈怎么可能不受影响而为非作歹呢？俗话说：“上梁不正下梁歪”，身教重于言教，做长辈的，还是
孟子说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”意思是说，做学习的主要目的，就是要把我们放逸逃失的本心收回来。孟子又说：“无恒产而有恒心者，惟士为能。”读书人不必要有长久营生的产业，却必须要有追求学问道德的恒心。而一般老百姓呢？当然就必须要有“恒产”了。人不能无所事事地过日子，安闲逸乐的日子过得太久，心也会丧失掉的。大人常常骂小孩：“心都给玩掉了！”就是这个道理。
有的人为人十分庄重，不苟言笑，这种人律己甚严，乍看之下似乎很骄傲，其实他是不做没有意义的事。不像有些人，只是因为自尊自大而瞧不起别人。你若去亲近庄重的人，就会发现他“望之俨然，即之也温。”并非想像中那么拒人于千里之外，相反的，也许会令你十分愉快。但是如果是一个傲慢的人，你去接近他，可能会平白无故地受到侮辱。这和“严以律己，宽以待人”的君子大不相同，因为君子是
所谓“美服患人指，高明逼神恶”，即是指富易遭人嫉妒，财富易使人起贪心，若为富不仁，或是仗势欺人，将他人的嫉妒和贪心，助长为忌恨心及谋夺心。地位显贵又喜欢到处示威的人，对上司无形中也造成了威胁，而使上司想除去他。如果能富而仁厚，贵而谦虚，才能获得大家的敬重，长保富贵而无大患。 一个人一生的衣禄，往往有一定的定数，就算没有定数，再富有的人也经不起长久的奢华浪费。
这里讲的是一种守成之道，自足之道。任何已经创办的事业，必然有其一定的规模与法则可遵循，但是，时日一旦久长，或传与后代，后人多不明白先人建立这些制度的苦心。有的人更是自作聪明，大事更张，总不明白凡事有其相互依存的道理，若换头不换脚，刮眉不刮须，终会变成四不像而导致失败。由此可知，光是守成，已经不容易了，若没有足以开创新境界的智慧，倒不如依照原有的法度去实施，至
一个心怀仁义的人，连蝼蚁都不忍去踩它，连草木都不忍去任意砍伐。因为，他有着“民胞物与”的胸怀，就更不可能会做出伤天害理的事了。同样的，一个有孝心的人，在做任何事之前，都会想到那样做会不会使父母蒙羞，甚至还要想，如何做才会让别人因自己的行为，而称赞自己的父母。像这样，一方面断绝了恶行之源，别一方面又开启了善行之端，孝岂不是一切行为中最根本，最重要的吗？俗话说“
卜筮以龟筮为重，故必龟从筮从乃可言吉。若二者有一不从，或二者俱不从，则宜其有凶无吉矣。乃洪范稽疑之篇，则于龟从筮逆者，仍曰作内吉。从龟筮共逆于人者，仍曰用静吉。是知吉凶在人，圣人之垂戒深矣。人诚能作内而不作外，用静而不用作，循分守常，斯亦安往而不吉哉！
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