惠能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海；艰辛贫乏，于市卖柴。时，有一客买柴，使令送至客店。客收去，惠能得钱，却出门外，见一客诵经。惠能一闻经语，心即开悟。遂问："客诵何经？"客曰："《金刚经》。"复问： "从何所来，持此经典？"客云："我从崭州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余；我到彼中礼拜，
孟子说：“春秋时期没有最佳行为方式的战争。但某个君主善于选择最佳行为方式，是有的。所谓的征伐，是上级征伐下级，相对的诸侯国是不能相互征伐的。”
（大师还说：）“用自己的本性和别人交谈时，要能对外则面对表相而又离开表相，对内则面对空无又离开空无。如果完全执著于表相，就会增长邪见；如果完全执著于空无，就会增长无明。完全执著于空无的人就会诽谤佛经，甚至说一切皆空，不需要用文字。既然不需要用文字，人也就不应该使用语言了，因为这语言，就是文字的表相。这种人又说，直道不立文字。但这‘不立’两个字，本身也是文字。
人皆可以为尧舜。 这当然是植根于“性善论”而鼓励人人向善，个个都可以有所作为的命题了。 其关键还是一个“不为”与“不能”的问题。也就是《梁惠王上》里面所说的“挟泰山以超北海”和“为长者折枝”的问题。只不过从与梁惠王讨论的政治问题过渡到与一般人讨论个人修养问题罢了。所以，无论是君王从政治国还是个人立身处世都有一个“不为”与“不能”的问题摆在我们面前。认识到这一
值得我们特别注意的，是孟子的雄辩风范。随口接过论敌的论据而加以发挥，以水为喻就以水为喻。就好比我们格斗时说，你用刀咱们就用刀，你用枪咱们就用枪。欲擒故纵，持之有故，言之成理。“水信无分于东西。无分于上下平？”一语杀入穴道，只需要轻轻一转，其论证便坚不可移，使读者读来，不得不束手就擒。于是，我们便都是性善论者了。 只不过，当我们放下书本而面对现实生活中的种种邪
孟子一再申明的，乃是历史的经验，而总结历史的经验，则是人们可以凭藉及效法的准则，典范榜样的树立，也是希望人们的效法。尧、舜因为爱民而得到人民的拥护，幽、厉王因为残暴昏乱而被人民诅咒，就是为君之道的行为准则。舜事尧是为臣的行为准则，尧治民是为君的行为准则，也就是说，不论干什么，都要走一定的道路，都要遵循一定的准则，都要遵守一定的社会行为规范，否则，就乱了套。而
诸葛亮 说：“治世以大德，不以小惠。”（《三国志》）裴注引《华阳国志》） 说的正是孟子的意思。 子产用自己乘坐的车子去帮助老百姓过河，这事在一般人看来是属于爱人民的美德，因此传为美谈。但孟子从政治家的角度来要求子产，则认为这是小恩小惠的行为，治末而没有能够治本，于事无补。与其你这样一个一个地去帮助老百姓过河，倒不如利用你手中的权力为他们把桥修好，一劳永逸地解
这个连管仲都不屑于做的人就是孟子自己。因为在《公孙丑上》里，当公孙王提出管仲来和孟子相比时，孟子已经说过，自已根本不屑于与管仲相比。（参见3•1）比都不愿意比，当然就更不愿意做了。 可见孟子的自视是很高的。 自视既然这样高，当然就不愿意被呼来唤去的了。自己主动要去朝见是一回事，被召唤去朝见又是另一回事。所以，孟子才有为景丑等人所不理解的行为。这种行为，不仅孟
曹交想要成为尧、舜，孟子认为很好办，只要穿尧的衣服，诵读尧说的话，行为尧的行为，就是尧了。那么，尧、舜的人生道路是什么呢？就是遵守一定的社会行为规范而已。所谓“孝、悌”，就是继承和敬爱；继承和敬爱其实就是社会行为规范中的基本内容。因此，只要遵守一定的社会行为规范，也就能成为尧、舜了。就拿我们现在的先进人物、模范人物、英雄人物来说，他们只是遵守了社会行为规范，
舜爱民，周文王爱民，那么郑国的执政者子产是否也爱民呢？据传说，子产治国特别注意策略，他一方面照顾大贵族的利益，团结依靠多数；一方面对个别贪暴过度的贵族断然给以惩处，以维护政府威信。他不毁乡校，允许国人议论政事，并愿从中吸取有益建议。而对自认为有利于国家的改革，却不顾舆论反对，强制推行。对于晋、楚两霸，他既遵照传统礼制谨慎奉事，不给对方寻衅的借口，又在有条件时
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