巽上 离下 “家人”：利女贞。 《彖》曰：“家人”，女正位乎内。 谓二也。 男正位乎外。 谓五也。 男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正，正家而天下定矣。 《象》曰：风自火出，“家人”。君子以言有物而行有恒。 火之所以盛者，风也；火盛而风出焉。家之所以正者，我也；家正而我与焉。 初九：闲有家，悔亡。 《象
坤上 离下 “明夷”：利艰贞。 《彖》曰：明入地中，“明夷”。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。“利艰贞”，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。 《象》曰：明入地中，“明夷”，君子以莅众，用晦而明。 王弼曰：显明于外，乃所辟也。 初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。 《象》曰：“君子于行”，义不食也。 “明夷”之主在上六。二与五，
艮上 乾下 “大畜”：利贞，不家食，吉；利涉大川。 《彖》曰：“大畜”，刚健笃实，辉光，日新其德。 刚健者，“乾”也；笃实者，“艮”也；辉光者，二物之相磨而神明见也。“乾”不得“艮”，则素健而已矣①；“艮”不得“乾”，则徒止而已矣。以止厉健，以健作止，而德之变不可胜穷也。 「校注」 ①素健：《苏氏 易传 》作“徒健”，亦通。 刚上而尚贤，能止健，大正也。 “
离上 震下 “噬嗑”：亨，利用狱。 道之衰也，而物至于相“噬”以求合教化，则已晚矣，故“利用狱”。 《彖》曰：颐中有物，曰“噬嗑”。 所以为“噬嗑”者，四也；否则为“颐”矣。 “噬嗑”而“亨”，刚柔分，动而明。 “噬嗑”之时，噬非其类而居其间者也。阳欲噬阴，以合乎阳；阴欲噬阳，以合乎阴。故曰“刚柔分，动而明”也。 雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，“利用狱
震上 乾下 “大壮”：利贞。 《彖》曰：“大壮”：大者壮也。刚以动，故壮。“大壮，利贞”，大者，正也，正大而天地之情可见矣。 以大者为正，天地之至情也。 《象》曰：雷在天上，“大壮”。君子以非礼弗履。 所以全其勇、壮也。 初九：壮于趾，征凶有孚。 《象》曰：“壮于趾”，其孚穷也。 “乾”施壮于“震”者也。壮者为羊，所施为藩，故五以二为羊，三以六为藩。以类推之
巽上 兑下 “中孚”，豚鱼，吉。利涉大川，利贞。 《彖》曰：“中孚”，柔在内而刚得中，说而“巽”，孚乃化邦也。 “中孚”，信也。而谓之“中孚”者，如羽虫之孚，有诸中而后能化也。羽虫之孚也，必柔内而刚外，然则“颐”曷为不“中孚”也？曰：内无阳不生，故必柔内而刚外，且刚得中，然后为“中孚”也。刚得中则正，而一柔在内，则静而久，此羽虫之所以孚天之道也。君子法之，行
震上 兑下 “归妹”：征凶，无攸利。 《彖》曰：“归妹”，天地之大义也。天地不交而万物不兴，“归妹”，人之终始也。说以动，所“归妹”也。 “说”少者，人之情也；故“说以动”，其所“归”者，“妹”也。天地之所以交，必天降也；男女之所以合，必男下也。若女长而男少，则“大过”之所谓“老妇”、“士夫”，乌肯下之？夫苟不下，则天地不交，男女不合矣。故“归妹”者，女少而
震上 艮下 “小过”：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下大吉。 《彖》曰：“小过”，小者过而亨也。 阴自外入据用事之地，而囚阳于内，谓之“小过”。“小过”者，君弱而臣强之世也。“小者过而亨”，则大者失位而否矣。 “过”以“利贞”，与时行也。 《彖》之所谓“利贞”，则《象》之所谓过乎恭、俭与哀者，时当然也。 柔得中，是以小事吉也；刚失位而不中
离上 坎下 “未济”：亨；小狐汔济，濡其尾；无攸利。 《彖》曰：“未济，亨”，柔得中也。 谓六五也。 “小狐汔济”，未出中也。“濡其尾，无攸利”，不续终也。 “未济”阳皆乘阴，上下之分定，未可以有为也。“汔”，涸也。“坎”在“离”上，则水溢而火怒于下，必进之象也；是以虽溢而可以“济”。“坎”在“离”下，则水涸而火安于上，不进之象也，是以虽涸而不可以“济”。君
坎上 离下 “既济”，亨小，利贞。初吉，终乱。 《彖》曰：“既济，亨小”者，亨也。 凡阴阳各安其所，则静而不用。将发其用，必有以蕴之者。水在火上，火欲炎而不达，此火之所以致其怒也。阴皆乘阳，阳欲进而不遂，此阳之所以奋其力也。火致其怒，虽险必达；阳奋其力，虽难必遂：此所以为“既济”也。故曰：“既济，亨小者，亨也。”言小者皆在上而亨，大者皆在下而否也。 “利贞”
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