译文 孔子说：“鬼神的德行可真是大得很啊！看它也看不见，听它也听不到，但它却体现在万物之中使人无法离开它。天下的人都斋戒净心，穿着庄重整齐的服装去祭祀它，无所不在啊！好像就在你的头上，好像就在你左右。《诗经》说：‘神的降临，不可揣测，怎么能够怠慢不敬呢？’从隐微到显著，真实的东西就是这样不可掩盖！” 注释 （1）齐（zhai）：通“斋”，斋戒。明，洁净。盛服
最佳行为方式包括有为人谦恭和能够自我约束，谦恭是发自内心的对别人的尊敬，其中又包括有人人平等的思想，不耻下问的谦虚和恭敬。这里面最重要的是人人平等，假如首先认为自己高人一等，恃才傲物，自己优秀，有特权，也就不会对别人谦恭了。而真正能做到谦恭，思想观念中时时刻刻是人人平等，当然也就不会欺侮别人了。因此，依靠着武力和权力而进行统治的统治者，就会时时刻刻害怕人民不
所谓天爵，即是人的本性，是上天赋予的，也就是说是自然而然就具有的。利用这自然的本性，再加以修养培养，以仁、义、礼、智、信为基础，那么，人世间的爵位等级就会随之而来。这也就是老百姓教育儿女踏踏实实做人的经验，只要踏踏实实去做，一切的一切都会有的。就象钻头觅缝去找钱反而找不到钱一样。但是很多人，不仅在春秋战国时期如此，现代亦是如此，在青年时期，在学习时期，满腔热
孟子在这里所强调的是，仅仅是一个人自己行善，用自己的善良行为去感化别人，那是行不通的，那不是最佳行为方式。但如果用善良的社会行为规范来普及教育，使人人都懂得遵守一定的社会行为规范，那才能征服天下，这才是最佳行为方式。这个意思是说，我们每一个人都不要埋头于自己去行善，认为自己能行善就不错了，管得了别人吗？自己行善固然不错，但想要用自己的善行去感动和感化别人，那
所谓“天赐”只是一种比拟性的说法，天爵实际上是精神的爵位，内在的爵位，无需谁来委任封赏，也无法世袭继承。人爵则是偏于物质的、外在的爵位，必须靠人委任或封赏或世袭。 说穿了，天爵是精神贵族，人爵是社会贵族。 时代发展到民主的今天，社会贵族（至少在名份上）已日趋消亡，而精神贵族（按照我们这里的特定含义，而不是通常的意义）却长存。 回过头来说，孔、孟又何尝不是他们
教育有多种方式方法，这是不言而喻的。孟子这里着重谈到的，则是一种独特的方法。不屑之教，是亦教之。其实，我们已经看到过，孔子正是采取这种“不屑之教”的老手。除了《论语•阳货》所记载他对孺悲的态度是典型的“不屑之教”而外，他教育宰予：“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也。于予与何诛？”（《论语•公冶长》）对于宰予这样的人，还有什么好责备的呢？说没有什么好责备的，其实
教育，教育过程，本身就有一定的社会行为规范，那么，在遵守这个社会行为规范时，要采取什么样的行为方式呢？孟子认为，给予教诲，是一种行为方式；不给予教诲，也是一种行为方式，关键是要看具体情况。这与孔子的教育态度是一样的。《论语·述而》：“子谓颜渊曰：‘用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫。’”这段记载是说，孔子不上课了，并由此而有点灰心丧气，用我者，即是需要我，不
关键是“养人”。 服人服心，教育的潜移默化功能是不可估量的。 作为教育家，无论是孔子还是孟子对于教育的作用都非常重视而身体力行。 因为，无论你有多么好的思想，多么好的治国平天下方略，一言以蔽之，多么“善”。不通过“养人”－－培养教育，怎么能够让人们理解而化为他们的思想和行为呢？ 就是我们今天，不也仍然强调“百年大计，教育为本”吗？
孟子说：“有天然的爵位等级，有人间的爵位等级。建立人与人之间相互亲爱的关系、选择最佳行为方式、忠实、诚信，乐于帮助别人而不厌倦，这是天然的爵位等级。做到了公、卿、大夫等职位，这是人间的爵位等级。古代的人着重修养天然的爵位等级，人间的爵位等级也就会随之而来。如今的人着重修养天然的爵位等级，目的是为了获得人间的爵位等级。一旦取得了人间的爵位等级，就抛弃了天然的爵
孟子说：“用善良使人们服从的人，没有能使人服从的。用善良来教导人们，才能使天下的人们都服从。天下的人们不心悦诚服而能统一天下，这是没有的事。”
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