邹与鲁哄。穆公问曰：“吾有司死者三十三人，而民莫之死也。诛之，则不可胜诛；不诛，则疾视其长上之死而不救，如之何则可也？” 孟子对曰：“凶年饥岁，君之民老弱转乎沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣；而君之仓廪实，府库充，有司莫以告，是上慢而残下也。曾子曰：‘戒之戒之！出乎尔者，反乎尔者也。’夫民今而后得反之也。君无尤焉。君行仁政，斯民亲其上、死其长矣。”
孟子曰：“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道；不信于友，弗获于上矣；信于友有道：事亲弗悦，弗信于友矣；悦亲有道：反身不诚，不悦于亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”
孟子曰：“今有无名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。”
提倡、号召人民走安逸舒适的道路，国强民富，人民谁不愿意呢？所以，以建设这条道路为理由来役使人民，人民就是再劳累也不会埋怨，因为人人都想过好日子，这就是人的共同心理。以能生存的道路为理由而要牺牲某些人，人民虽然会死但不会埋怨杀害他的人，这也是人的共同心理。既然知道、懂得了人民的这种心理活动，也就能选择到最佳行为方式。而有了最佳行为方式，人民才会认同，才会拥护，
爱民者得民拥护，不爱民者民见死不救也。这次邹、鲁之争斗，就是活生生的例子。孟子所说的，以及所引曾子的话，都是对孔子“对等原则”的发挥。孔子学问的中心是“仁”，即是人与人之间的相互亲爱，相互爱护，相互帮助。这就是人际关系中最基本的对等原则。《诗•大雅•抑》：“投之以桃，报之以李。”依照这个对等原则，你投入了“爱”，才能得到爱的回报；你投入了“信”，才能得到诚实
有爱心而且能尽心知命，就会相信仁爱和贤能的人，就会有社会行为规范和最佳行为方式，就不会上下混乱，就会日理政事，国家就日益安定、富足、强大。道理就这么简单！而没有爱心的人，顾的只是自己的声色犬马，纵欲放情，当然也就不会相信仁爱和贤能的人了，当然也就不会有社会行为规范和最佳行为方式了，当然财用就会贫乏了。这就是有没有爱心而采取的不同的行为方式而导致不同的结果。
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