译文 我听佛这样说。那时，释迦佛在舍卫国的祗树给孤独园，与一千二百五十个大比丘众住在一起。到午时该吃饭了，世尊郑重地披上袈裟，手持钵盂，进入舍卫城中乞食。在城中按顺序挨门挨户化缘完毕，返回住处，吃完饭，收好袈裟和钵盂，洗净脚，整理好座位，然后打坐。 注释 ①如是我闻：如是，这样；我闻，我听说。我听佛这样说，表示经中的话都是佛亲口说的，这是为了增加佛经的可信度
译文 须菩提，如果有人说：如来就是有来有去，有坐有卧，平常就是如来，这样的人是不了解我所说的义趣。为什么呢？若来若去若坐若卧是虚幻相，如来实相如如不动，无所从来，也无所去，非平常非不平常，所以名叫做如来。 注释 ①来、去、坐、卧：这是所谓四威仪。
译文 于是佛告诉须菩提：“大菩萨应如是降伏他的妄心：所有一切众生之类的心，如卵生的鸟虫，如胎生的人兽，如湿生的水中动物，如化生的天人等四类欲界众生，爱欲心深重；如有色界天众生虽然已经没有爱欲心，但是还有色相，如无色界天众生不但没有情欲，并且已经空无色身；如有想天众生唯存一念；如无想天众生连一念都不存，寂然不动；如非有想非无想天众生心境寂然不动，而又不像木石那
“离色离相”——不要盲目崇拜佛的偶像，而要领悟佛教义理。佛与须菩提的问答其宗旨还是打破对色身、诸相的执著，阐明万法皆空，所以标目叫“离色离相”。
“无断无灭”——说空又要超越空，对空也不能执著。这一段对话是承接上一段对话的，佛进一步强调对“空”本身也不能执著，所以告诫须菩提也不要说“诸法断灭”这种把“空”绝对化的话，这就是标目所谓“无断无灭”。前人这样解释：“如来不以具足相故者，佛恐须菩提落断灭见，是故令离两边。”当然也有的版本中第一句话中没有“不”字，那这段话就成这样：“须菩提，汝若作是念，如来以具
本章说万法皆空，不要执著教条，“无得无说”即此义。须菩提把握了“万法皆空”的真谛，所以这样回答，难怪他又叫“空生”了。这就是标目所谓“无得无说”，即佛没有“得”无上正等正觉，也没有“说”佛法。但须菩提又说“圣贤皆以‘无’为法而有差别”，这就是所谓“方便法门”了。前人评说：“‘无’为法性，本无浅深定相可取，若有定相，应无差别。有差别者，谓根有利钝，学有浅深，故
“化天所化”——佛只是启发每个人自己觉悟，是点拨，不是灌输。佛不度众生，因为佛也是空，佛如果有度众生之念，那就不空了，也就不是佛了。凡夫只要无我了，也就成佛了。这就是“化天所化”——就是要修持经典后自己觉悟。
本章说各种表相都是虚妄不实的，这就是真理之体现。“诸相非相”，即要透过“诸相”的表面现象看到实质不是“相”而是“空”，佛的三十二种相都是为引导世俗人进入信仰的“方便法门”，进入信仰后要进一步认识到“空”的本质，才算懂了佛教的真谛，也就是见到了真正的如来。这也就是“如理”的“实见”。前人阐释说：“若见诸相非相，即见如来。颂曰：凡相灭时性不灭，真如觉体离尘埃。了
本章说真正悟解佛法并不容易，所谓正信希有。佛认为要完全领悟万法皆空的道理并不容易，但又认为这种智慧一定会被人领悟，所以他说要等五百年以后才会有真正的觉悟者。前人有的解释这段对话是“须菩提疑众生不能生实信，故作此问，佛恐沮众生实信之心，且告之以莫作是说”，似乎理解有误。昭明太子给这一段加的标题是“正信希有”，不就是说“正信”即真正的觉悟暂时还很“希（稀）有”，
本章是讲述善现（须菩提）向佛请教的事情。这一段的“关键词”是“善护念”。一念之间，等于一呼一吸的时间，佛教认为这么短的时间内人就会有八万四千种烦恼。佛要大家修行，根本就是要“善护念”，也就是要让这些烦恼“住”，要“降伏其心”。此即善现（须菩提）向佛“启请”之所得也。
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