在救人上有不同的行为方式，在教育问题上同样有不同的行为方式。什么是最佳行为方式呢？孟子认为，“易子而教”，是比较好的行为方式。因为，教育有一定的教育规范，用现在的话来说，执教者学过教育学，懂得少儿心理，会使用一定的教育方法。而做父母的人，不是溺爱、宠爱，便是恨铁不成钢的发怒。如此教育，则会引起少儿的逆反心理，从而使教育失败。孟子那时，虽然没有教育学专科，没有
真理原本是至简至约的，一半是因为我们理解的需要，一半是因为所谓“饱学之士”的炫耀门楣，使它们变得越来越复杂，越来越深奥了。 “你不说我倒还明白，你越说我越糊涂了！”这是我们时常可以听到的抱怨，或者说幽默。如果这抱怨发自一位勤勉的学生之口，那老师恐怕真要腋下出汗，恨无地洞可钻哩。 其实，在很多问题上，我们都是要恨无地洞可钻的。比方说，“人是什么？”“文化是什么
怎么样才能寻求到、选择到最佳行为方式呢？答案是，要依靠智慧和学识。所以孟子在这里提出了深造，也就是要拓宽自己的视野，扩大自己的学识，丰富自己的文化底蕴。然而要进行深造，想求很深的造诣是有一定的道路的，首先要自己走上这条道路，然后要靠自己的努力学习才能得到很深的造诣；因为只有自己得到了很深的造诣，才能在辨别事物时处之安然；这是很重要的一点，以前人们都把“居”训
大禹讨厌美酒而喜欢善良的言论，因为美酒虽美但却能伤害人；也就是说，眼前是舒服了，但却留下了后患。善良的言论有时候听起来不大顺耳，但做下去的后果却是很好的，这就是大禹选择的最佳行为方式。 商汤处事多走中间道路，因为中间道路就是不走极端，从而也就没有大悲大喜。他树立贤才不论其是何地之人，因为如果有地方、地域性的偏见，就会寻求不到真正贤能的人。这就是商汤选择的最佳
孟子在这里所强调的是，仅仅是一个人自己行善，用自己的善良行为去感化别人，那是行不通的，那不是最佳行为方式。但如果用善良的社会行为规范来普及教育，使人人都懂得遵守一定的社会行为规范，那才能征服天下，这才是最佳行为方式。这个意思是说，我们每一个人都不要埋头于自己去行善，认为自己能行善就不错了，管得了别人吗？自己行善固然不错，但想要用自己的善行去感动和感化别人，那
深造的目在于自得。 自得就是自己真正有所收获，而不是为了炫耀给别人看。简言之，自得是内功，而不是招式。南郭先生滥竽充数，招式是做够了的，但内功却一点也没有，所以，一旦过硬检验起来，就只有溜之大吉。这是非常典型的例子。现代学者莫不以南郭先生为耻，而其行为类似南郭先生的却不在少数。他们或是“墙上芦苇，头重脚轻根底浅；山间竹笋，有尖皮厚腹中空。”或是“拉大旗作虎皮
用善良的社会行为规范去教育别人，就不能只有空洞的说教，而是要有实际内容。也就是说，要追本溯源。怎么样追本溯源呢？就是执教者本身就要有善行，其善言符合善行，才能是最佳行为方式。如果仅仅是善言一大堆，也就如同七、八月间的雨水滂沱，但它们很快就会干涸。这也就是孟子理论结合实际的最佳行为方式。
这里所牵涉到的是诚信问题。诚信是什么？就是事情的“本来如此”！本来如此的，也就是诚信的，只有本来不如此，才会有不诚信。因此，人与人之间本来是用善互相对待的，如果不善，那也就是不诚信了。 所以，从天子开始一直到下面的老百姓，人人都要以修养自身为根本。如果这个根本混乱了，但枝末却是治理得很好，这是不可能的。就如商纣王，心性如此残暴荒淫，很难想象殷商王朝被他治理得
一个成年人上要养老，下要育儿女，这是人间常情，所以孟子认为这算不上是大事，而是每一个成年人必为之事。然而，父母亲的去世，则是人情的大变；人们遭遇到这种大变，往往会过分隆重或是过分草率，所以孟子认为这是大事。不能因为地位不一样，就可以违背社会行为规范，就可以不选择最佳行为方式。所以，如果亲人死了，我们则在埋葬他时要按照既定的社会行为规范，在举行祭奠的仪式时也要
男女授受不亲是中国古代礼制中一条微妙的牵涉性心理问题的规定。由于有这一条规定，当“嫂溺”的时候是否“援之以手”就成了一个令人尴尬的问题了。 想来弗洛依德博士不一定知道“男女授受不亲”的规定，恐怕也没有读到过淳于党先生与孟子的对话，不然的话，倒正好可以作为一份性心理分析的村料了。 我们既不是博士的学生，当然也没有办法来进行这方面加析只好从淳于髡先生与孟子的精采
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