所谓投桃报李，士为知己者死。又所谓滴水之恩，当涌泉相报。 贤明的君主总是懂得这个道理，所以待臣下如手足，臣下必把君主当腹心，以死相报。比如说刘皇叔用关羽、张飞、 诸葛亮 ，至今传为美谈。 其实，何止君王用臣下如此，现代的用人之道，又何尝不是如此呢？ 说得通俗一点，也就是互相尊重，你敬我一寸，我敬你一尺。 不然的话，反目成仇，两败俱伤，也就君不君，臣不臣；领导
人生苦短，世事茫茫。能成大事者，贵在目标与行为的选择。如果事无巨细，事必躬亲，必然陷入忙忙碌碌之中，成为碌碌无为的人。所以，一定要舍弃一些事不做，然后才能成就大事，有所作为。子夏说：“虽小道，必有可现者焉；致远恐泥，是以君子不为也。”（《论语•子张》）正是孟子这里的意思。总起来说，儒家所说的“不为”是为了“有为”，只不过是要有所选择而为，与老庄清静“无为”的
在孟子这里，自暴自弃指自己不愿意居仁心，行正义，而且还出言说毁礼义的行为。稍加引申，也就是自己不愿意学好人做好事而自卑自贱，自甘落后，甚至自甘堕落。这就是成语自暴自弃”的意思，只不过我们今天使用这个成语时，多半指那些遍受挫折后不能重新振作的人罢了。 从孟子宣传推广仁义道德的本意来看，他的这一段文字是非常优美而具有吸引力的。我们今天动辄就说寻找“精神家园”，而
这就是讲“上行下效”的问题，上梁正，下梁就不会歪，上梁不正，下梁跟着也会歪，这是一个很简单的道理。所以，作为统治者、领导人，也要象教师一样，为人师表，谨言慎行，给下面的人作一个好的榜样、表率。
统治者对被统治者，被统治者对统治者之间都有各种各样的行为方式，选择什么样的行为方式，则决定着统治的成败。因此孟子强调，君主的这三种不同的行为方式，就有三种不同的回报，这就是孔子所说的“对等原则”。人与人之间是对等的，并不因为地位的高低不同而不对等，人与动物，人与自然也是对等的，采用了什么样的行为方式，就会得到什么样的回报。所以，孟子对齐宣王的劝说，就是希望齐
本篇一开始，孟子首先就举了两个地区和年代相距都甚远的帝王，用以说明统治、管理和服务人民，其道理是一样的，那就是“爱民”！从舜到孟子所在的时代，已有近两千年，留传下来的无数古籍、传说都说明残暴是得不到人民拥护的，只有真切地爱民，以仁爱为本，以爱人为本，以保民为本，才会得到人民的拥护。而只有得到人民的拥护，国家社稷才能得保长久。因此，爱民才是统治者、领导人的最佳
孟子说：“懂得中庸的教导不懂得中庸的，有本事的教导没本事的；因此人们乐意自己有贤能的父兄长辈。要是懂得中庸的抛弃不懂得中庸的，有本事的抛弃没本事的，那么贤能和不贤能的人之间的距离，就不能用分寸来计量了。”
孟子说：“君主仁爱，就没有人不仁爱；君主能选择最佳行为方式，就没有人不选择最佳行为方式。”
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