为了不疼痛而且不妨碍做事的一个无名指，有人会不远千里，不惜千金去医治，这是最佳行为方式吗？而自己的心灵、智慧、学识明明比不上别人，却不想去比上，自甘落后，这又是最佳行为方式吗？孟子举出这两个例子，就是希望人们要象爱护自己的身体一样爱护自己善良的本性。因为只有保留住善良的本性，才能选择到最佳行为方式。
所谓“天赐”只是一种比拟性的说法，天爵实际上是精神的爵位，内在的爵位，无需谁来委任封赏，也无法世袭继承。人爵则是偏于物质的、外在的爵位，必须靠人委任或封赏或世袭。 说穿了，天爵是精神贵族，人爵是社会贵族。 时代发展到民主的今天，社会贵族（至少在名份上）已日趋消亡，而精神贵族（按照我们这里的特定含义，而不是通常的意义）却长存。 回过头来说，孔、孟又何尝不是他们
教育有多种方式方法，这是不言而喻的。孟子这里着重谈到的，则是一种独特的方法。不屑之教，是亦教之。其实，我们已经看到过，孔子正是采取这种“不屑之教”的老手。除了《论语•阳货》所记载他对孺悲的态度是典型的“不屑之教”而外，他教育宰予：“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也。于予与何诛？”（《论语•公冶长》）对于宰予这样的人，还有什么好责备的呢？说没有什么好责备的，其实
这正是《离娄上》所说“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方圆；师旷之聪，不以六律，不能正五音”的意思。 没有规矩，不能成方圆。 没有规矩，教师不能教，学生无法学。 小至手工技巧，大至安邦定国，治理天下，凡事都有法则可依，有规律可循。 因此，一定要顺其规律，不可停逆而行。如果悖逆而行，就会出现“上无道楼也，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑
考虑大事者，其所作所为的行为方式一般人都能看出来；考虑小事者，其所作所为的行为方式就是斤斤计较，这一般人也都能看出来。所以大人与小人的区别，从外表看，就是看其行为方式。但其实，真正的大人与小人的区别是看其心智，孟子这一段论述，与管子（公元前600年左右）所论述的差不多：《管子·宙合》：“耳司听，听必顺闻，闻审谓之聪。目司视，视必顺见，见察谓之明。心司虑，虑必
关于“信”的问题，孔子、孟子都有表面上看来自相矛盾的说法： 孔子一方面说：“人而无信，不知其可也。”（《论语•为政》）另一方面却又说：“言必信，行必果，孩在然小人哉！”（《论语•子路》） 孟子一方面说：“君子不亮，恶乎执？”另一方面却又说：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”（《离娄下》） 这种自相矛盾，正如我们已多次说过的那样，其实正是原则与变通二者
孟子又一次强调“性本善”，并且强调了最佳行为方式是人生必然要走的道路。其实每个人在其有所作为时，都会考虑选择最佳行为方式，但很多人往往选择不到最佳行为方式，而选择了很不好的行为方式，这是为什么呢？譬如一小筐饭，一小碗汤，践踏过再给人，连乞丐都不屑一顾；这就是一般人选择的行为方式。因为这谁都知道，这是对人格的侮辱。可是在面临财富、名誉、地位时，很多人就丧失了本
吃得苦中苦，方为人上人?br> 孟子所举的例证是舜帝、傅说、胶鬲、管仲、孙叔敖、百里奚六人。其实，为人所熟知的，还有 姜子牙 的故事。 所谓“天将降大任于是人也，必先苦其心志……”云云，成为《孟子》最著名的篇章之一，后人常引以为座右铭，激励无数志士仁人在逆境中奋起。其思想基础是一种至高无上的英雄观念和浓厚的生命悲剧意识，一种崇高的献身精神。是对生命痛苦的认同
人们为什么会犯错误呢？就是心中不明亮，头脑不清醒。如果能保持心中明亮，头脑保持清醒，知道怎样遵守一定的社会行为规范，知道怎样选择最佳行为方式，那就很少会犯错误了。
那失去了的“大的部分”到底是什么呢？孟子在这里没有明说。不过，从他在其它地方所说的来看，我们知道，那就是“饱食、暖衣、逸居而无教”（《滕文公上》）的“教”，也就是孔子所谓“饱食终日，无所用心”（《论语•阳货》）的“用心”。也就是说，这里所说的“饮食之人”就是“近于禽兽”的人了。 赵歧注《孟子》说：“只晓得吃喝的人之所以受到人们鄙视；是因为他保养口腹而失去道德
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